Tibetan
འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དང༌། ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་གཉིས་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་དེ་གཉིས་དེ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཅེ་ན། ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་དང༌། འབྱིན་པར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཕན་ཚུན་བྲལ་བས་ཡུལ་འཛིན་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ལའོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དག་འཕངས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གིས་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །རེ་ཤིག་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གཉིས་པོ་ནི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ལས་ནི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་ཅིང༌། འདས་པའི་བྱེད་པ་མེད་པས་སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བྱེད་པར་རུང་ཞེ་ན། འདིར་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ནུས་པ་བརྗོད་དེ། རྒྱུ་བསྐལ་པ་དུ་མས་ཆོད་པར་འགགས་ཀྱང་དེའི་མཐུ་ཁོ་ནས་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པའི་བྱེད་པ་མེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་ནུས་པ་ལ་བྱ་བའི་སྒྲས་འདོགས་སོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དེ་དྲངས་ཏེ་སྐབས་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་འགག་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དེ། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ད་ལྟར་བ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིའི་བྱ་བ་ནི་མི་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་དང། འགག་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་དེ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དག་ལས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་སྐྱེ་བ་བྱ་བའི་དངོས་པོར་རྟོགས་ན། འོ་ན་དེ་དག་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཅི་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ སོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་ལས་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། རྐྱེན་ལས་རྐྱེན་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུན་མ་འོངས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཉིད་འདོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དངོས་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྒྱུ་མེད་པར་དངོས་པོ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །བཞི་ཡིས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་བཞི་ཁོ་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི། ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བཞི་དག་གིས་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་གཞན་ལ་བྱ་བ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་འདི་དག་གི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཅི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གང་དག་གི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔར། ཉོན་མོངས་ཅན་དང་རྣམ་སྨིན་སྐྱེ། །ལྷག་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་གཞན་དག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ཡང་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གིས་ཤེས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་གི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་རང་གི་རིགས་ལྔར་སྐྱེས་པས་སྐབས་ཕྱེ་བ་ལ་རག་ལས་ཏེ། སྐྱེས་པའི་སྔ་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ལ་གཞན་དག་གིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་རིགས་པར་ཡུལ་ལྔ་པོ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གཏོགས་པའི་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དག་གི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །རྐྱེན་ བཞི་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་བྱེད་དེ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་རྒྱུ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་དང་བྲལ་ན་དེ་དག་སྐྱེ་བ་དང་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་དང་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ཅན་ལ་དེ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གང་གི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་དེའི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསུམ་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་ངོ༌། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་མེད་པ་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི་དེ་དག་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་བཤད་ན་འདི་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ཀུན་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ནི་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ས་མཚུངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ས་དང་མཚུངས་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་བཞིའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་རྩོལ་བའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ། སེམས་བཞིན་དུ་སེམས་འགོག་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་ལ། གཟུགས་བཞིན་དུ་སེམས་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ན་ཙཱ་ན་ཡ་དབྱཱ་ཀུ་ལཿ་སཾ་མུ་ཁཱི་བྷཱ་ཝ་པྲཱ་པྟ་དཱི་བ་ནཱ་ནྱ་བ་རི་བཱ་རོ་ཛཱ་ཏྱཱ་དི་པ་དཱ་དིཿ་སེམས་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྒྱུ་བ་ལ་སྡང་བ་རྣམས་སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་མ་ཡིན། འདི་དག །འཁྲུག་པ། མངོན་དུ་གྱུར། ཐོབ་པ་བཞིན། གཞན་མ་ཡིན། འཁོར། སྐྱེ་བ་སོགས་བཞིན། དུས་དང་པོ། པར་འཇུག་ན། གལ་ཏེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དེ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྒྱུ་བ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་ པ་ཡང་སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་གྱིས་ཡིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཞེས་མི་བརྗོད་དེ། འདི་ནི་མདོ་ཕྱི་མར་བསྡུ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ནི་གཉིས་པོ་དག་ལས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་པོ་དག་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ལས་མ་ཡིན་ལ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། མཚུངས་པར་
Chinese
产生果实和就近享受。这两者是对俱生果起作用的。如果问：这二者如何对它起作用呢？就是互相执持果实和能够产生果实。因为互相分离就不能执持境。三者是对生起起作用的。对于“仅仅是对生起”应当确定地理解。因为由异熟果和等流果抛弃的缘故，所以这些同分因等对正在生起的事物起作用。暂时，同分因和遍行因这二者，因为随后有等流果，所以会对正在生起的果实起作用。但是，从异熟因中，随后没有异熟果，并且没有已灭的作业，所以如何能对正在生起的事物起作用呢？这里，“作业”一词是指能力。即使原因被许多劫所隔断，也仅仅凭它的力量，因为是共同的原因，所以对于生起和没有坏灭的作业，也能产生果实，所以用“作业”一词来表达。等无间缘对生起起作用，是为了引导和区分场合。所缘缘对灭起作用，因为现在的心的心所执持现在的境。自性因是说，这里的作业是不遮蔽的自性安住，因为对于生起和灭没有差别，所以说它在一切时处都起作用。如果从平等具有和俱生因中，了知所缘缘是生起作业的事物，那么，应当说它们的因和缘是什么？答：不是从因产生因，也不是从缘产生缘。否则，就不会希望未来的因和缘。那么，事物生起的原因的必要性是什么呢？是考虑到没有原因事物就不会产生。“以四者心及心所等”，这里“是”这个词
English
Producing fruit and enjoying nearby. These two act on the co-emergent fruit. If asked, how do these two act on it? It is precisely by mutually holding the fruit and being able to produce the fruit. Because if they are separated, they cannot hold the object. The three act on arising. It should be definitely understood that it is 'only on arising.' Because of the abandonment of the ripening fruit and the similar fruit, therefore, these causes of equal share, etc., act on the things that are arising. For the time being, the two, the cause of equal share and the pervasive cause, because there is a similar fruit afterwards, will act on the fruit that is arising. However, from the cause of ripening, there is no ripening fruit afterwards, and there is no action that has ceased, so how can it act on the thing that is arising? Here, the word 'action' refers to ability. Even if the cause is interrupted by many eons, it is only by its power, because it is a common cause, that it can produce fruit even though there is no action of arising and destruction, so the word 'action' is used to express this. The immediately preceding condition acts on arising in order to guide and distinguish the occasion. The objective condition acts on cessation, because the present mind and mental factors hold the present object. The dominant condition is said to be that the action here is to abide in the nature of non-obscuration, because there is no difference between arising and ceasing, so it is said that it acts at all times. If, from the equally possessed and co-emergent causes, the objective condition is understood to be the thing that acts on arising, then what should be said to be their cause and condition? Answer: It is not that a cause produces a cause, nor that a condition produces a condition. Otherwise, one would not desire future causes and conditions. Then, what is the necessity of the causes of the arising of things? It is considering that things will not arise without a cause. 'With the four, mind and mental factors, etc.,' here the word 'is'
Chinese
心与心所唯有四者，应如是决定受持。其他则说，所谓“乃”字，是显示原因之义，以其是心与心所之故，乃由四者所生，所缘缘于他不起作用。对此，“此等之俱有因”等广说，五因并非一切之俱有因，那么是什么呢？是随其应理。何者是何者之俱有因，此前已广说“烦恼及异熟生，余者”等。所谓“先者”，是为了遮遣后生者。如是，则他者间隔亦成过失，故说“非由他者间隔者”，应知与心及心所相连。彼等之同类无间缘，依赖于自类五者所生之差别，是已生之先者，且彼等非由他者间隔。随其应理，与五境等者，眼等识与相应者之所缘缘，依次为色等五境。意识与相应者，则为一切法。增上缘唯是能作因，故说除自性外的一切。俱生与相应因之所缘缘，因于生起中无作用，故不应说。四缘生起，俱有因乃五因。离彼，则彼等之生起、彼等生起之作用、以及生起中亦不存在，因其所缘于彼之因。何者是何者之所缘因，则其恒时非彼之所缘因。以三入定二者中，应决定受持唯三者。于无所缘缘者说因，乃谓彼等非所缘。因之
English
It should be definitely held that minds and mental factors are only four. Others say that the word "is" means to indicate the cause, because it is mind and mental factors, so it is caused by the four, and the objective condition does not work on others. In this regard, "the co-existent cause of these" and so on are explained in detail, the five causes are not the co-existent cause of everything, so what is it? It is as appropriate. What is the co-existent cause of what, it has been explained in detail before, such as "afflictions and heterogenous ripening, the rest". The so-called "former" is to eliminate the later born. If so, then it is also a fault that others are interrupted, so it is said that "those not interrupted by others", it should be known to be connected with minds and mental factors. The homogeneous immediate condition of these depends on the difference produced by the five self-categories, it is the former of the born, and these are not interrupted by others. Appropriately, with the five objects and so on, the objective condition of the eye consciousness and so on with the corresponding ones is the five objects such as form and so on in order. The consciousness and the corresponding ones are all dharmas. The dominant condition is only the efficient cause, so it is said that everything except its own nature. The objective condition of the co-existent and corresponding causes should not be said because there is no function in arising. The four conditions arise, and the co-existent cause is the five causes. Without it, there is no arising of these, the function of arising of these, and also in arising, because its object is the cause of it. What is the objective cause of what, then it is always not the objective cause of it. In the two samadhis with three, it should be definitely held that only three. Saying the cause to those who have no objective condition means that they are not the object. The cause of
Chinese
如果说五种缘，那么这两种（指异熟和俱转）是不可能作为具有同等作用的因的，因此才说这二者的因缘有两种。 “地相同”是指，与灭尽定之地相同的是有顶天的四蕴善法蕴。无想定之地是第四禅的五蕴善法蕴。 “从心的造作中产生”是指，心的造作就是努力。其他人说：因为这是由心的力量引导，像心一样依赖于心的止息而产生，不像色法一样与无心同时存在。那匝那雅 雅库拉 桑木喀 帕瓦 普拉普达 迪瓦 纳那亚 瓦日瓦若 匝雅地 帕达地（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）因为阻碍心的生起，所以不是等无间缘。像这样，瑜伽士憎恨心和心所的运行，不喜于无想定。这些，扰乱，显现，如获得，不是其他，眷属，生等等，第一时间，进入。如果心和心所是引导者，那么瑜伽士们就不会对它产生欲望，因为心和心所的运行既是必然的舍弃，又是引导者，这二者是矛盾的。无想定的 也是心的等无间缘，那么为什么不能以三种缘来解释呢？虽然这里应该说明，但因为它不是从心的造作中产生的，所以不能说是等无间缘，这应该理解为包含在后面的经文中。 “从二者中产生”是指，因为不是仅仅从二者中产生，所以不是所缘缘，又因为心和心所以及无想定在体性上不一致，所以不是等无间缘。对于它来说，因缘是俱转和同等。
English
If we explain the five conditions, then these two (referring to Vipaka and Sarvatraga) are impossible to be the cause with equal function, therefore it is said that the causal conditions of these two are of two types. "Same ground" means that what is the same as the ground of Nirodha-samapatti is the four skandhas of merit of the peak of existence. The ground of Asamjnika-samapatti is the five skandhas of merit of the fourth Dhyana. "Because it arises from the activity of the mind" means that the activity of the mind is effort. Others say: Because this is guided by the power of the mind, and arises depending on the cessation of the mind like the mind, it does not exist simultaneously with the absence of mind like matter. na cānaya vyākulaḥ saṃmukhībhāva prāpta dīva nānaya varivāro jātyādi padādiḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) Because it hinders the arising of the mind, it is not the immediately preceding condition. Like this, yogis hate the movement of mind and mental factors, and do not like Asamjnika-samapatti. These, disturb, manifest, like obtaining, not other, retinue, birth etc., first time, enter. If mind and mental factors are the guides, then yogis would not generate desire for it, because the movement of mind and mental factors is both a necessary abandonment and a guide, these two are contradictory. Asamjnika also is the immediately preceding condition of the mind, then why can't it be explained by three conditions? Although it should be explained here, but because it does not arise from the activity of the mind, it cannot be said to be the immediately preceding condition, this should be understood as being included in the later sutras. "Arising from the two" means that because it does not arise only from the two, it is not the object condition, and because mind and mental factors and Asamjnika-samapatti are inconsistent in nature, it is not the immediately preceding condition. For it, the causal condition is Sarvatraga and equal.