Tibetan
རྐྱེན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་འདི་ཁོ་ན་ལྷག་པར་བརྗོད་པ་འདི་ལ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡོད་དེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གི་ ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ནམ་ཡང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་པོའི་རྐྱེན་བཞིན་དུ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གང་གི་དམིགས་པ་དང་དམིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཡང་དེ་དེའི་དམིགས་པ་སྟེ་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་བདག་པོ་མི་རུང་བས་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་མེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དམིགས་པ་རྫས་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བཞིན་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ལ། གཞན་གྱི་བདག་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་བཞིན་པ་ཁོ་ན་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ལ། དམིགས་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མི་དམིགས་པ་ལས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་འདི་ནི་ལྷག་པ་ཡིན་པས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ཇི་ལྟར་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དུ་མས་དེ་ལྟར་གསུམ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་ལྷག་པས་ཡིན་ཏེ་རྫས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྷག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་བཤད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་འདུས་བྱས་ལྟ་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་བདག་པོའི་རྐྱེན་དག་ནི་རྒྱུ་བསྡུས་པར་བཤད་ཟིན་པས། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་དང་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུའི་ཕྱོགས་གཅིག་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་འདི་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་ཐུན་མོང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་མི་བརྗོད་དེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པས་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དག་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཐུན་མོང་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་སྐྱེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དག་དང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་དག་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་རྣམས་དམིགས་སོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པར་སྐྱེས་པ་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་ནི། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་པས་གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དག་རྫས་སཾ་བྷེ་དེ་སྱ་སཾ་བྷེ་དཿ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དག་གི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །རྫས་དང་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་བ་ལས་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་བ་མེད་དེ། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་བསམ་གཏོགས་པ་སྟེ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འདྲས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་དང་དམིགས་པའི་རྐྱེན་རྒྱུར་བསྡུས་པ་མཐོང་ངོ༌། །རྒྱུ་གཉིས་པོ་དག་འགག་པ་ལ། བྱ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགག་པ་ཁོ་ན་ལ་བྱ་བ་ བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་གཟུང་ངོ༌། །སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡིན་གྱི། འགག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པའི་དུས་ཁོ་ནར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འབྲས་བུ་འཛིན་པ་དང༌།
Chinese
因也是一切法，因此，若有人说唯独此法殊胜，那么，对于此法，有什么比所缘缘更殊胜的呢？有殊胜之处，即心和心所的俱生法，任何时候都不是所缘缘，而是增上缘，所以一切法如同增上缘一样，不是所缘缘。另一些人说，任何法不是任何法的所缘和所缘处，但它是那法的所缘，因为它是以境的自性而存在的。如果是这样，那么一切法都是所缘缘了。如果是这样，增上缘就不合理了，因为它是以无碍生起的自性而存在的，所以一切都是增上缘。另一些人说，一切不是这样的，因为生处的所缘是各自确定的。对于正在生起的增上缘，只是其他的增上缘，而不是缘。同样，正在缘的只是所缘缘，不是正在缘的只是缘，同样，从俱生和非所缘来说，不是所缘缘。此缘是殊胜的，所以是增上缘。另一些人说，就像缘的自性以各种方式存在一样，对于这三种，称为行为的那些，缘的自性是殊胜的，而不是实体的。在殊胜等中，一切不是一切的所缘，但所缘缘是一切心和心所的，就像自己的自性是自己的自性一样。因为缘的定义如前所述是不可能的。就像非为所作的为所作一样，因为不是要产生的。因此，因为因和增上缘已经在因的概括中解释过了，所以应该说等无间缘和所缘缘。有些人说，分位相同和遍行因的方面相同，是等无间缘。由于生起状态的差别，没有这个，因为果是不同的。如果一切因也是 与士夫果共同的
English
The cause is also all dharmas. Therefore, if someone says that only this dharma is superior, then, for this dharma, what is more superior than the object-condition? There is a superior aspect, namely, the co-emergent dharmas of mind and mental factors are never object-conditions, but rather dominant conditions. Therefore, all dharmas, like dominant conditions, are not object-conditions. Others say that any dharma that is not the object or object-place of any dharma is nevertheless the object of that dharma, because it exists by its nature as an object. If that is the case, then all dharmas are object-conditions. If that is the case, the dominant condition is not reasonable, because it exists by its nature of unobstructed arising, so everything is a dominant condition. Others say that not everything is like that, because the object of the birthplace is determined separately. For the dominant condition that is arising, it is only other dominant conditions, not conditions. Similarly, only what is being objectified is the object-condition, and what is not being objectified is only the condition. Similarly, from co-emergence and non-objectification, it is not an object-condition. This condition is superior, so it is a dominant condition. Others say that just as the nature of the condition exists in various ways, for these three, those called actions, the nature of the condition is superior, not substantial. In the superior, etc., not everything is the object of everything, but the object-condition is of all minds and mental factors, just as one's own nature is one's own nature. Because the definition of condition as previously stated is impossible. Just like the uncreated is like the created, because it is not to be produced. Therefore, since the cause and the dominant condition have already been explained in the summary of causes, the immediately preceding condition and the object-condition should be discussed. Some say that the same aspect of equal division and pervasive cause is the immediately preceding condition. Because of the difference in the state of arising, this is not present, because the result is different. If all causes are also common with the puruṣārtha fruit
Chinese
然而，不应说它们仅仅是同类因的果，因为善与非善、有漏与无漏、界等各不相同，相似与不相似的等无间缘是士夫果。同分因和遍行因仅仅是同分因，因此没有共同之处。如果是这样，那么与生俱有的等起因和俱生因，心和心所的自性相同，因为等无间缘与士夫果没有差别。并非如此，因为等起因和俱生因与等无间缘的士夫果，俱生之相不一致。因为士夫果仅仅取决于作用，所以它们与心和心所等俱有的因是所缘缘。等无间所生的果取决于：称为等无间缘。如同俱生没有任何果的差别，因此与何者等起和俱生之因，事物（藏文：རྫས་，梵文天城体：सṁभेद，梵文罗马拟音：saṁbheda，汉语字面意思：混合）是混合，同样，诸因的等无间缘也称为。如同所缘缘的相是什么，某些人说是能作因。从事物和果的共同性来说，没有共同的果，因为所缘缘是士夫的果。如果有人问，在某些情况下，能作因不也是士夫果吗？答：虽然有，但那不是自性果，而是随属，不是士夫果。因此，等无间和所缘缘被视为因的集合。当这两个因灭尽时，说“作用产生”，应当确定地说“仅仅在灭尽时作用产生”。这是就生而言的，不是就灭而言的，因为果仅仅在作用时产生。作用有三种：执持果，和
English
However, it should not be said that they are merely the result of homogeneous causes, because virtue and non-virtue, with outflows and without outflows, realms, etc., are different, and the similar and dissimilar immediate condition is the puruṣakāra-phala. The co-equal cause and the pervasive cause are only co-equal causes, so there is nothing in common with them. If that is the case, then the co-arisen equipotent cause and the co-existent cause, the nature of mind and mental factors are the same, because the immediate condition is no different from the puruṣakāra-phala. That is not so, because the co-existent and co-arisen causes and the puruṣakāra-phala of the immediate condition, the characteristics of co-arisen are not the same. Because the puruṣakāra-phala depends only on action, therefore they and the causes that are co-existent with mind and mental factors are the objective condition. The result of the immediate condition depends on: it is called the immediate condition. Just as there is no difference in the result of co-arisen, therefore, the cause of what is co-existent and co-arisen, things (Sanskrit: saṁbheda) is mixed, similarly, the immediate condition of the causes is also called. Just as what is the aspect of the objective condition, some say it is the efficient cause. From the commonality of things and results, there is no common result, because the objective condition is the result of the puruṣa. If someone asks, in some cases, isn't the efficient cause also the puruṣakāra-phala? Answer: Although there is, that is not the svāmiphala, but the subordinate, not the puruṣakāra-phala. Therefore, the immediate and objective conditions are seen as a collection of causes. When these two causes cease, saying "action arises", it should be determined that "action arises only at the time of cessation". This is in terms of arising, not in terms of ceasing, because the result arises only at the time of action. There are three kinds of action: holding the result, and