Tibetan
གྱུར་རོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་ལྷག་མ་རྣམས་དང་འཕགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གཟུགས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་བཞི་ལས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་བཞི་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གསུམ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷག་མའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དག་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང༌། བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་དང་གསུམ་ལས་སྐྱེའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་དང་པོ་ནི་གཉིས་ལས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་དང་པོ་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དག་ལས་སོ། །རྒྱུ་གཅིག་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་དག་ཕན་ཚུན་མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་ལ་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་རྒྱུའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྒྱུའི་རང་བཞིན་བསམ་པ་དུ་ཞེ་ན། རྒྱུའི་རང་བཞིན་དྲུག་ཡོད་པ་ ནས་རྒྱུའི་རང་བཞིན་གཅིག་གི་བར་དུ་ཡོད་དོ། དེ་ལ་རྒྱུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ནི། དཔེར་ན་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མི་དགེ་བ་རྣམས་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡོད་དེ་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མི་དགེ་བ་རྣམས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང༌། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་དང༌། དགེ་བ་ཟག་བ་དང་བཅས་བ་རྣམས་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་དང༌། མི་ལྡན་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡོད་དེ་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་མི་དགེ་བ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། མ་འོངས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་དང་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དེ། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ཟག་པ་མེད་པ་གཟུགས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་དང་མ་འོངས་པའི་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དེ། ལུང་མ་བསྟན་མ་འོངས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་དང་གཟུགས་དང༌། ལུང་མ་བསྟན་ཟག་པ་མེད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཡོད་དེ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྔར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་མེད་པར་ནི། སྐྱེ་བས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་མིན། །ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལ་རྒྱུ་རྣམས་ནི་གྲངས་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་དང་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ན། ད་ནི་རྐྱེན་རྣམས་གྲངས་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་འདྲི་བ་ནི་རྐྱེན་རྣམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱའོ། །རྐྱེན་ནི་བཞི་པོ་དག་ཏུ་གསུངས། །གང་ནས་གསུངས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་སམ། འོན་ཏེ་ཆོས་མངོན་པ་བདག་གིས་མངོན་པ་ལས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནས་བསྟན་གྱི། ཆོས་མངོན་པ་བདག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་དུ་འདྲ་བ་ནི་རྐྱེན་ཉིད་དོ། །འདིར་དངོས་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྟན་པ་ནི་འདྲ་བ་ཉེ་བར་བླངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་མི་འདའ་སྟེ་རྐྱེན་གྱི་རིགས་རྣམ་པ་བཞི་བརྟེན་ཏོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་ལྔ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་ལྔ་ཁོ་ན་སྟེ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཁོ་ན་ལྔ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་མི་ཤེས་པས་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་རྒྱུའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན་བསྟན་བཅོས་ལས་རྒྱུའི་རྐྱེན་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་འདུས་བྱས་སྨོས་པས་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་ལྔ་པོ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྐྱེས་པ་རྣམས། །ཐ་མ་མིན་མཚུངས་དེ་མ་ཐག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྨོས་པས། གཟུགས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ན་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་གྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ཞེ་ན་མི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་གྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་རྒྱུ་ལྔ་དང་རྐྱེན་གསུམ་གྱིས་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་ཨ་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་སྟ་ཏ་སཾ་གྲ་ཧཱརྠཾ། བྱེད་རྒྱུ་དང་བདག་པོའི་རྐྱེན་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱེད་རྒྱུ་ལས་ཞེས་པའོ། །སེམས་དང་སེམས་འབྱུང་སྐྱེས་པ་རྣམས། ཐ་མ་མིན་མཚུངས་དེ་མ་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདུས་མ་བྱས་ཏེ་བསྡུས་པའི་དོན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྨོས་པས་གཟུགས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་ལྡན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ན་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་ སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐ་མ་དང་ཐ་མ་མ་ཡིན་པ་དག་གོ །ཐ་མ་དག་ནི་གང་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །ཐ་མ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་གང་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འབྱུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་མ་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐ་མ་མ་ཡིན་པ་སྨོས་སོ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མ་འོངས་པ་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་འདི་ནི་མཚུངས་པ་ཡང་ཡིན་དེ་མ་ཐག་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ན་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །མཚུངས་པ་ཞེས་
Chinese
成了。名为“唯除俱有因”者，因为不是心和心所的自性，所以它们没有俱有因。名为“烦恼者等其他”者，是烦恼者们和异熟生者们和剩余者们和圣者之事物们。其中，名为“烦恼者们”者，与烦恼者的色和烦恼者的心不相应的行，唯除俱有因和异熟因之外的四种因。名为“异熟生者”者，配合“唯除俱有因和遍行因之外的四种因”之句。它们是异熟生之色和异熟生之不相应者们。名为“剩余者们是三种”者，剩余的色和不相应者们，唯除异熟和俱有，以及遍行因之外，剩余的俱生，等分，和能作因这三种产生。名为“无漏之最初是二种”者，无漏之最初的色和不相应者们，是从能作因和俱生因产生的。名为“没有从一种因产生的法”者，因为俱生和能作因互相不混淆，以及因为俱生因不依赖能作因，所以会恒时产生之故。于此，若思择诸因之法上的因之自性有多少呢？有从因之自性六种到因之自性一种之间。其中，因之六种自性是，譬如过去和现在产生的不善者们，以及心和心所遍行者们。有因之五种自性，即过去和现在产生的不善者们，以及心和心所遍行者们，以及遍行无记，以及有漏善和不善者们，以及不相应遍行者们。有因之四种自性，即过去和现在产生的不善和善。
English
It is done. That which is called "except for the co-existent cause alone," because it is not the nature of mind and mental factors, therefore they do not have the co-existent cause. That which is called "afflicted ones and others," are the afflicted ones, those born from maturation, the remainders, and the objects of the noble ones. Among them, that which is called "afflicted ones," the form of the afflicted ones and the formations that are not associated with the mind of the afflicted ones, are from the four causes except for the co-existent cause and the maturation cause. That which is called "born from maturation," should be connected with the phrase "from the four causes except for the co-existent cause and the pervasive cause." These are the form born from maturation and the non-associated ones born from maturation. That which is called "the remainders are from three," the remaining form and the non-associated ones, except for maturation and co-existence, and the pervasive cause, the remaining co-emergent, equal share, and the efficient cause, these three arise from. That which is called "the first of the undefiled is from two," the first undefiled form and the non-associated ones, are from the efficient cause and the co-emergent cause. That which is called "there is no dharma that arises from one cause," because the co-emergent and efficient causes do not confuse each other, and because the co-emergent cause does not depend on the efficient cause, therefore it would be constantly produced. Here, if one considers how many natures of cause are on the dharmas of causes? There are from six natures of cause to one nature of cause. Among them, the six natures of cause are, for example, the past and present arising non-virtuous ones, and the mind and mental factors that are pervasive. There are five natures of cause, namely the past and present arising non-virtuous ones, and the mind and mental factors that are pervasive, and the pervasive unspecified, and the virtuous with outflows and the non-virtuous ones, and the non-associated pervasive ones. There are four natures of cause, namely the past and present arising non-virtuous and virtuous.
Chinese
具有有漏的意乐等，以及不相应的行，和非遍行不善，以及与心不相应的遍行无记，和无漏的心和心所，以及未来的善和有漏的善。具有三种自性，即过去和现在产生的无记自性，以及无记与心不相应的，和非遍行无漏的非色法，以及未来的不善和有漏的善，以及色法，和善，和不善和不相应，以及无记无漏，和心和心所。具有两种自性，即无记未来无漏和色法，以及无记无漏和不相应。具有一种自性，即无为法。广说因和果完毕。先前没有因和缘的情况下，生者不能产生所生和能生。如是说，对于因，从数量和自性和果的角度进行阐述，现在对于缘，需要从数量和自性和作用的角度进行阐述，所以提问说什么是缘呢？缘被说成是四种。从何处说的呢？说是从经部，或者说是从法蕴我所显现说的呢？因此说了经部。将要如此阐述，是世尊独自阐述的，不是法蕴我所阐述的。相似的缘就是缘本身。这里用事物之缘来阐述，就是取相似之处。虽然一切自性各不相同，但是不会超出缘的事物，认为依靠四种缘的种类。说因，说是五种因，对于此，俱生因只有五种，但不是只有俱生因是五种。因为不了解这些，所以说了除了作者因之外。如何理解作者因不是俱生缘呢？说是从论典中
English
Those with tainted intention, and non-associated formations, and non-pervasive unwholesome, and non-associated with mind, pervasive indeterminate, and untainted mind and mental factors, and future wholesome and wholesome with taints. It has three natures: the nature of past and present arising indeterminate, and indeterminate non-associated with mind, and non-pervasive untainted non-form, and future unwholesome and wholesome with taints, and form, and wholesome, and unwholesome and non-associated, and indeterminate untainted, and mind and mental factors. It has two natures: indeterminate future untainted and form, and indeterminate untainted and non-associated. It has one nature: unconditioned dharmas. The extensive explanation of cause and effect is complete. Previously, without causes and conditions, the born cannot produce the produced and the producer. As it is said, for causes, they are explained from the perspective of number, self-nature, and result. Now, for conditions, it is necessary to explain them from the perspective of number, self-nature, and function. Therefore, the question is asked, what are the conditions? Conditions are said to be four. From where are they said? It is said from the Sutra Pitaka, or from the Abhidharma manifested by myself? Therefore, the Sutra Pitaka is mentioned. It will be explained in this way: it is explained solely by the Bhagavan, not by the Abhidharma manifested by myself. Similar conditions are the conditions themselves. Here, the explanation is given by the condition of things, which is taking the similarity. Although all natures are different, they do not go beyond the condition of things, thinking that they rely on the four types of conditions. Saying cause, saying five causes, for this, co-existent cause is only five, but it is not only co-existent cause that is five. Because they do not understand these, it is said that apart from the agent cause. How should it be understood that the agent cause is not a co-existent condition? It is said from the treatises
Chinese
何为俱有之因？ 答：一切有为法。说了有为法，就确定了俱有之因是那五种。 “心及心生已生者， 最后非同无间缘。” 其中，说了心和心所，通过排除色法和非有为法，是为了知道只有心和心所才是等无间缘。 又为何非有为法是因？因为仅仅是不遮蔽而存在。 那些关于因和缘的分别，没有被五因和三缘所包含，阿僧企耶（藏文：ཨ་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་，梵文天城体：असंस्कृत，梵文罗马拟音：asaṃskṛta，汉语字面意思：非造作），是为了包含彼等，分别了能作因和增上缘。 因为事物有多种，所以分别也有多种，即能作因等。 “心及心生已生者， 最后非同无间缘。” 其中，非有为法是包含的意思。 说了心和心所，通过排除色法和非有为法，是为了知道只有心和心所才是等无间缘。 心和心所分为两种：最后和非最后。 所谓最后，是指那些之后不再生起心和心所的，例如阿罗汉入灭的时候。 所谓非最后，是指那些之后会生起心和心所的。 因此，为了知道通过排除最后，那些具有后者的才是等无间缘，所以说了非最后。 说了“已生者”，是通过排除未来，而包含过去和现在。 “此缘既是等，又是无间”，这表明只有心和心所才具有等无间的含义，其他则不具备，所以对心和心所来说，才是等无间缘。 所谓“等”，
English
What is the co-existing cause? Answer: All conditioned dharmas. By mentioning conditioned dharmas, it is determined that the co-existing cause is those five. "Mind and mental events that have arisen, The last is not the same as the immediately preceding condition." Among them, by mentioning mind and mental events, and by excluding form and the unconditioned, it is to know that only mind and mental events are the immediately preceding condition. Also, why is the unconditioned a cause? Because it exists merely by not obscuring. Those distinctions about cause and condition are not included by the five causes and three conditions, asaṃskṛta (藏文：ཨ་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་，梵文天城体：असंस्कृत，梵文罗马拟音：asaṃskṛta，汉语字面意思：unconditioned), in order to include them, the efficient cause and the dominant condition are distinguished. Because things are diverse, so are the distinctions, i.e., the efficient cause, etc. "Mind and mental events that have arisen, The last is not the same as the immediately preceding condition." Among them, the unconditioned is the meaning of inclusion. By mentioning mind and mental events, and by excluding form and the unconditioned, it is to know that only mind and mental events are the immediately preceding condition. Mind and mental events are divided into two types: the last and the non-last. The last refers to those after which mind and mental events no longer arise, such as when an Arhat enters parinirvana. The non-last refers to those after which mind and mental events will arise. Therefore, in order to know that by excluding the last, those with the latter are the immediately preceding condition, the non-last is mentioned. By saying "that have arisen," the future is excluded, and the past and present are included. "This condition is both equal and immediate," this shows that only mind and mental events have the meaning of being equal and immediate, while others do not, so for mind and mental events, it is the immediately preceding condition. The so-called "equal,"