Tibetan
མེད་པ་དང་པོར་རྙེད་པ་དེ་དག་ནི་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་དང་འབྱིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་གི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ པས་དེ་དགག་པ་ལ་འབད་པ་མི་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ནི་སྔར་བཟུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་མི་འཛིན་ལ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་འབྱིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དྲི་བ་ལ་མུ་བཞི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པས་འཛིན་པ་ཡིན་ལ་མི་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མུ་བཞི་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་དེ། མུ་དང་པོ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་འདོར་བའི་ཐོབ་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ལྷག་མ་རྣམས་སུའོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་མ་ཉམས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྨོས་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རེ་ཞིག་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཛིན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་ལ་མི་འབྱིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་ཐམ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ནི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པས་འཛིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་འབྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ངེས་པས་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔར་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་ལ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བཤད་ལ། དེ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བའི་སེམས་སྐྱེས་པས་དགེ་བའི་སེམས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མི་སྐྱེ་བས་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་འབྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་བཟློག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དགེ་བའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་སྔར་འགགས་པའི་དགེ་བའི་སེམས་དེ་འབྱིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཟུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནམ་མི་དགེ་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དེས་སྔར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མི་འཛིན་ལ། རིགས་མི་མཐུན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་འབྱིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མུ་དང་པོ་ནི་གང་གི་ཚེ་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དགེ་བ་འམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་བཟློག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མི་དགེ་བ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བའོ། །བཞི་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་དགེ་བའམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དགེ་བ་འམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མ་བསྒྲིབས་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་མི་དགེ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ནི་འདས་པས་འབྱིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅིག་ནི་འདས་པ་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཅིག་ཁོ་ན་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་འདས་པ་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་འབྱིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་གམ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་རྒྱུན་ལ་བལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བརྟེན་པས་ན་རྟེན་ནོ། །རྟེན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་རྟེན་གྱི་ འབྲས་བུ་སྟེ། གང་ཞིག་གང་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ནི་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ། མི་སྡུག་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་བརྩམ
Chinese
最初未获得的那些，既不是执持果，也不是产生果。对此，阿阇梨僧护的释论是虚构的，因此不必努力驳斥它。第四种情况是“除了那些形态之外”，意思是：从欲界中离欲的状态，因为之前已经执持过，所以不再执持；又因为离欲的业已衰退，所以也不再产生。对于被遮蔽且未被记说的，也同样如此，这将在后面详细阐述。在提问时，四种情况应与获得阿罗汉果位以及完全退失的情况相结合。被遮蔽且未被记说的，因为具有同分因，所以是执持但不产生。第四种情况是详细阐述的：第一种情况是，具有已获得并具足有顶离欲的，是所有最后舍弃的获得。第二种情况是，从有顶离欲中完全退失的，是所有最初获得的。第三种情况是，有顶离欲的剩余状态。第四种情况是，除了那些形态之外，即未从有顶离欲中退失的，这是总结性的说法。提到被遮蔽且未被记说的，应与修道所断的烦恼，即在色界和无色界中行持的烦恼相结合。暂时来说，凡是产生的，也就是执持的。因为同分因未被遮蔽且未被记说的，直到完全涅槃之间都存在。也有执持但不产生的，即阿罗汉的所有蕴。因为那时，一定会从所有蕴中解脱，所以没有同类因的果，因此只是执持而不产生。凭借有境的决定，是每一刹那。之前说的是未具有境的获得，以及相续中的同分因。现在说的是具有境的心和心所，以及每一刹那的同分因。在善心的后续中：善心……
English
Those not initially obtained are neither holding nor producing fruits. Regarding this, Acharya Sangharaksha's commentary is fabricated, so there's no need to strive to refute it. The fourth case is "other than those aspects," meaning: the state of detachment from desire in the desire realm, because it has already been held, is no longer held; and because the action of detachment from desire has declined, it no longer produces. For the obscured and unstated, it is also the same, which will be elaborated later. In questioning, the four cases should be combined with the attainment of Arhatship and the complete loss of it. The obscured and unstated, because they have the cause of equal share, are holding but not producing. The fourth case is elaborated: the first case is those who have attained and possess detachment from desire at the peak of existence, which are all the last abandonments. The second case is those who have completely fallen from detachment from desire at the peak of existence, which are all the first attainments. The third case is the remaining states of detachment from desire at the peak of existence. The fourth case is other than those aspects, that is, those who have not fallen from detachment from desire at the peak of existence, which is the concluding statement. Mentioning the obscured and unstated should be combined with the afflictions to be abandoned by cultivation, that is, those that are practiced in the form and formless realms. For the time being, whatever is produced is also held. Because the cause of equal share, which is unobscured and unstated, exists until complete Nirvana. There are also those who hold but do not produce, that is, all the aggregates of an Arhat. Because at that time, there will be definite liberation from all aggregates, so there is no fruit of the same cause, therefore it is only holding and not producing. By the determination of the object, it is each moment. Previously, it was said that the attainments without an object, and the cause of equal share in the continuum. Now it is said that the mind and mental factors with an object, and the cause of equal share in each moment. In the aftermath of a virtuous mind: virtuous mind...
Chinese
由于生起善心，作为同类因的果，凡是执取的，在其后不生起，所以只是执取果，而不是产生果。第二种是“相反”的意思，即当烦恼和无记的后续产生善心时，先前已灭的善心只是产生果，而不是执取果，因为先前已经执取过了。第四种是“除了这些情况之外”，即当烦恼或不善的后续产生烦恼或无记时，善心不会执取果，因为它先前已经被执取了。由于不同类的心的间隔，也不会产生果。不善等也应如此类推。第一种情况是，不善心的后续产生善或无记。第二种是相反的情况。第三种情况是，不善心的后续只产生不善。第四种情况是，善或无记的后续产生善或无记。对于有覆无记和无覆无记的等分因，也应如此类推。无覆的等分因也是苦谛所断的不善，因为同类因的果不仅仅是无覆无记。一种是过去产生，意思是说，只有过去才能产生，而不是说只有一种过去，因此才说成熟因只有过去才能产生果。为什么呢？因为不可能同时或紧接着成熟，成熟因依赖于相续。依赖于此，所以是所依。所依的果是所依的果，即什么依赖于什么，它就是它的果。造作的果是造作的果，从不净观开始。
English
Because of the arising of wholesome mind, as the fruit of the concordant cause, whatever is apprehended, does not arise after it, so it only apprehends the fruit, but does not produce the fruit. The second is the meaning of "opposite", that is, when afflictions and unspecified follow, the wholesome mind manifests, then the previously ceased wholesome mind only produces the fruit, but does not apprehend it, because it has already been apprehended. The fourth is "except for those cases", that is, when afflictions or unwholesome follow, afflictions or unspecified manifest, then the wholesome mind does not apprehend the fruit, because it has already been apprehended. Because of the interruption of dissimilar minds, it does not produce the fruit either. Unwholesome and so on should also be applied in the same way. The first case is when an unwholesome mind follows, wholesome or unspecified manifests. The second is the opposite case. The third case is when an unwholesome mind follows, only unwholesome arises. The fourth case is when wholesome or unspecified follows, wholesome or unspecified manifests. The equipotent cause of obscured and unspecified, and unobscured and unspecified, should also be applied in the same way. The equipotent cause of unobscured is also the unwholesome to be abandoned by seeing suffering, because the fruit of the concordant cause is not only unobscured and unspecified. One is produced by the past, meaning that only the past can produce, not that there is only one past, therefore it is said that the ripening cause only produces the fruit by the past. Why? Because it is impossible to ripen simultaneously or immediately, the ripening cause depends on the continuum. Relying on this, so it is the support. The fruit of the support is the fruit of the support, that is, whatever relies on what, it is its fruit. The fruit of fabrication is the fruit of fabrication, starting from the mindfulness of the impure.
Tibetan
ས་ཏེ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བར་ལྟ་བུའོ། །སྦྱོར་བ་གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། མི་སྡུག་པ་སྨོས་པ་ནི་འདིར་དཔེའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ནི་རྟེན་གྱི་འབྲས་བུ་བདག་པོའི་འབྲས་བུའི་ཁོངས་སུ་འདུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དག་གི་ཁོངས་སུ་འདུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཆོས་མང་པོ་དག་རེ་རེ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པར་མི་ནུས་པས་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུ་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་དང་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་དང་དེ་དག་གི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་གཟུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་རྣམས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པ་དང་པོ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་གཏོགས་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ནི་སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། བཟོའི་གནས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དགེ་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་སྐྱེ་བས་ན་ལྷག་མ་ལས་སྐྱེས་སོ། །ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་སེམས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ལ་ཡང་སོ་སོར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ རྒྱུ་ནི་རང་གི་རིས་དངས་པའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རང་གི་སར་སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ནི་ཅི་རིགས་པར་རང་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅ
Chinese
如同了知地是不生之处一样。其他的结合也应如此结合。说不净在此是作为譬喻之义。积聚之果即是积聚之果。修习之果即是修习之果。其中一些人说，所依之果包含在自主之果中。另一些人说，一切都包含在士夫作者和自主之果中。其中，何法等广说，由于不能一一广说众多法，所以都安立为四蕴。因此，总而言之，才说只有这四种法的相。所谓烦恼者，是指贪欲等不善和有覆无记，以及与它们相应的法。所谓从异熟所生者，是指异熟果的自性。最初的无漏法是指于苦，知法忍以及与此相应的法。所谓除异熟外的无记法，是指行仪，工巧处和一切变化。所谓善法，是指有漏和无漏法。如是所说，除了从其余所生之外，由于从剩余所生，所以是从剩余所生。所谓法烦恼者等广说，由于异熟不是法烦恼，所以在生起烦恼者中，异熟的因除外。其中，心所俱生者和心是心和心所的俱生和相应的因。同样，对于心所也应分别宣说。等分因是属于自类的清净法，先前所生者。遍行因是遍行于自地的先前所生者。能作因是随其所应，除了自己之外的法。所谓除遍行因之外，遍行因是烦恼。
English
It is like understanding that the ground is the place of non-arising. Other combinations should also be combined in the same way. Mentioning impurity here is for the sake of example. The result of accumulation is the result of accumulation. The result of cultivation is the result of cultivation. Some say that the result of dependence is included in the result of autonomy. Others say that everything is included in the result of the agent and autonomy. Among them, what dharma, etc., is explained in detail, because many dharmas cannot be explained in detail one by one, so all are established as the four aggregates. Therefore, in summary, it is said that only these four aspects of dharma exist. The so-called afflictions refer to non-virtuous and obscured but undeclared dharmas such as desire, as well as those that correspond to them. The so-called those born from Vipāka are those whose nature is the result of Vipāka. The first uncontaminated dharmas are forbearance of knowing dharma in suffering and those that correspond to it. The so-called undeclared dharmas other than Vipāka refer to conduct, skillful activities, and all transformations. The so-called virtuous dharmas are contaminated and uncontaminated dharmas. As it is said, except for those born from the rest, because they are born from the remainder, they are born from the remainder. The so-called afflicted dharmas, etc., are explained in detail, because Vipāka is not an afflicted dharma, so among those who generate afflictions, the cause of Vipāka is excluded. Among them, mental co-emergence and mind are the co-emergent and corresponding causes of mind and mental factors. Similarly, mental factors should also be explained separately. The equal share cause is the pure dharma belonging to its own class, those born earlier. The pervasive cause is those born earlier that pervade their own ground. The acting cause is, as appropriate, dharmas other than oneself. The so-called excluding the pervasive cause, the pervasive cause is affliction.