Tibetan
བུའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་གཞན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྔོན་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་འདུས་བྱས་ཁོ་ན་འདུས་བྱས་ཁོ་ནའི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི་འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན་ཞིང་འདུས་མ་ བྱས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངས་པར་གཟུང་སྟེ་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་བྱུང་བ་ལས་གཞན་སྔོན་མ་བྱུང་བའོ། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བ་དང་ཕྱིས་བྱུང་བ་སྟེ། རྒྱུ་བས་སྔར་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པའི་མ་འོངས་པ་མེད་དོ། །བྱ་བ་བྱིས་ཟིན་པས་མི་སྐྱེ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །མ་སྐྱེས་པར་ཡང་འཇིག་པ་མེད་པས་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་བཞིན་ནོ་ཞེ་ནམ་ཡིན་ཏེ་དེའི་རིགས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མཐོང་བས་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཆེས་སྔ་བར་འདས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ལས་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་དང་མ་འོངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང་ད་ལྟར་བའི་མ་འོངས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་མ་འོངས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་གེགས་མེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པའོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དག་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་དེའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བའོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ཟབ་པོའི་དངོས་པོ་ལས་དཔེར་ན་ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པའི་ཟབ་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་བྱུང་མ་ཡིན་འདུས་བྱས་ནི། །འདུས་བྱས་ཁོ་ནའི་བདག་པོའི་འབྲས། །ཞེས་སོ། །གང་དག་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཙམ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བཟོ་བོ་རྣམས་དང་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ལྔ་པོ་ད་ལྟར་འབྲས་བུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ད་ལྟ་ཁོ་ན་ངེས་པར་གཟུང་གི་ལྔ་པོ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་མོད་ཀྱི་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་འཕེན་པ་སྟེ། མ་འོངས་པ་ན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རིས་མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་འགྲོ་བས་རིས་ཐ་དད་པ་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་འབྲས་བུ་དུམ་དང་ཁ་ཅིག་སྐལ་བ་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱིའི་ ནི་དེ་ཉིད་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་འདུས་བྱས་རྣམས་ཁོ་ནའི་བྱད་པའོ། །བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཁོ་ན་འབྲས་བུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ད་ལྟར་བ་དག་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་གཉིས་ཁོ་ན་ཞེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་མཉམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུའི་དངོས་པོའི་དུས་ཁོ་ནར་འབྲས་བུ་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་གྱི་དང་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ད་ལྟར་བདག་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་དུ་སྟེ། རེ་ཞིག་གང་འདས་པ་དག་ནི་ཞེས་དྲི་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མཇུག་ཐོགས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དག་གི་ཡིན་པར་ངེས་ཤིང་དེ་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་དེ་དག་གིས་འཛིན་པ་དང་འབྱིན་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དག་འགགས་ན་ནི་གཟུང་བ་དང་ཕྱུང་ཟིན་པ་ཡིན་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ཕྱིས་ཀྱང་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མི་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་འགགས་པ་དག་ལས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་འདས་པ་དག་གིས་འབྲས་བུ་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་བྱེད་རྒྱུ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅུང་ཟད་ཅིག་ན་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་བ་ལྟ་བུའོ། །ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན། འདི་མ་སྨོས་པའི་རྒྱུ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དགེ་བའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མི་ལྡན་པ་ལ་མ
Chinese
子啊！以见而断除之法，特别是生人作用之果，以彼之力而得，为得其他之故。如是，于修道亦应如理宣说。非先有之有为，唯是有为之所有者之果，非无为，亦非无为者，如是我所执取，唯是所有者之果。所谓非先有者，乃是与先有者相异之未曾先有者。彼乃俱生与后生，因故，先所生之果，少分亦无。何以故？果生故，无未来。事已成故，亦转为不生。未生亦无灭，以离生灭之故，则有为应成无常。若如不生之法性，然则何时见彼种类之生灭，则知彼乃无常性，于一切中最先已逝之作者，离已逝、现在与未来之法的所有者之果，及现在之未来与未来之未来也。又，所谓于一切中，乃以无碍生起之自性而住立者。生人作用与所有者之果，有何差别耶？如是者，乃为分别彼生人作用之果与所有者之果而问。作者与甚深之事物，譬如农夫之庄稼等，如是生人作用之果。以彼之力所生故，亦是所有者之果，以彼乃是受用之甚深自性之故。非先有有为者，乃有为之所有者之果。如是。凡是仅为受用者，彼等乃是所有者之果。如是，于工巧等，亦应与工匠等及其他相合。所谓五者现在执持果者，非唯执持现在，亦非唯是五者，以作者之因亦与之相同故。
English
Son! The method of abandoning by seeing, especially the fruit of the action of a person, is obtained by its power, because of obtaining other things. Likewise, the path of meditation should also be explained appropriately. The non-pre-existent conditioned thing is only the fruit of the possessor of the conditioned thing, not the unconditioned, nor is it of the unconditioned. As I grasp it, it is only the fruit of the possessor. The so-called non-pre-existent is the non-pre-existent that is different from the pre-existent. That is co-emergent and subsequent. Therefore, the fruit born before by the cause is not even a little. Why? Because the fruit is born, there is no future. Because the action is completed, it also turns into non-birth. There is no destruction of the unborn, because it is free from birth and death, then the conditioned should become impermanent. If it is like the nature of non-birth, then whenever the birth and death of that kind are seen, it is known that it is impermanent, and the agent who has passed away earliest from all, the fruit of the possessor of the past, present and future dharmas, and the future of the present and the future of the future. Also, the so-called "in all" is abiding in the nature of unobstructed arising. What is the difference between the action of a person and the fruit of the possessor? Such is the question for distinguishing the fruit of the action of a person and the fruit of the possessor. The agent and the profound thing, for example, the crops of farmers, etc., are like the fruit of the action of a person. Because it is born by its power, it is also the fruit of the possessor, because it is the profound nature of enjoyment. The non-pre-existent conditioned is the fruit of the possessor of the conditioned. Thus. Those who are only for enjoyment, those are only the fruit of the possessor. Likewise, for crafts, etc., it should also be combined with craftsmen, etc., and others. The so-called "five now hold the fruit" does not only hold the present, nor is it only the five, because the cause of the agent is also the same as it.
Chinese
故。名为执果者，是投果，未来生故，趣近于同类之物的种子之事物，故有异类果相同及有分果段，及有某些非有分者也。自之相续之总 即是彼者现在生即是现在生。此是唯有为法之相。作用因亦与彼相同，言说者，是说唯现在者名为执果，故无为法无果。二是能出生者，于名为唯现在者，应确定执取，非是唯二。是唯同时者，谓于因之事物之时，唯出生果故。于现在及过去者，于适当时，应合于能出生果也。若谓现在自生同类之果不可能，略言之，凡过去者，则问题广生。为于后时成立故，生起，于此，何果是决定为有分及周遍之因者，彼等之后时所生者，即是彼等所执及所生，若因等灭，则是所执及已生者，非是彼时，若问何耶，谓后亦生也。是不生之义也。然若从已灭者生同类之果，如是，则过去者已生果也。作用因亦应说，少分是作用现在生之亦是自主之果，如眼之识等。少分是彼无间，如世间法之胜者等之苦，于法知之忍等。少分是于异时，如解脱分与合之善根等之菩提三也。若问此未说之因，前已说竟。生善之有分因生起，于不具者不
English
Therefore. The so-called "fruit-holder" is the throwing of the fruit, because it will be produced in the future, approaching the substance of the seed of a similar kind, so there are different kinds of fruits that are the same and have a share of the fruit segment, and some that do not have a share. The totality of one's own continuum is that which is happening now, is happening now. This is only the appearance of conditioned things. The causal cause is also the same as that, saying that only the present is called the fruit-holder, so the unconditioned has no fruit. The second is the one who can produce, and one should definitely grasp the one called "only the present," not just two. It is only simultaneous, meaning that at the time of the cause's substance, only the fruit is produced. In the present and the past, when appropriate, it should be combined with the ability to produce fruit. If it is said that it is impossible for the present self to produce a fruit of the same kind, in short, for all those who have passed away, the question arises extensively. In order to establish it later, it arises, and in this, whatever fruit is determined to be the cause of having a share and being pervasive, the one born after them is the one held and produced by them, and if the causes etc. cease, then it is the one held and already born, not at that time, if asked what it is, it is said that it is also born later. It is the meaning of not being born. However, if a fruit of the same kind is born from the extinct, then the past has already produced the fruit. The causal cause should also be said, a small part is the fruit of the action that is now born and is also autonomous, such as the consciousness of the eye. A small part is immediately after that, such as the suffering of the victors of worldly dharma, such as the forbearance of knowing the dharma. A small part is at a different time, such as the three bodhi of the roots of virtue that are in harmony with the part of liberation. If you ask about the cause that has not been mentioned, it has already been said before. The cause of the share of good arises, and for those who do not have it, it does not