Tibetan
ཡང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་མེད་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་མེད་དོ། །གང་བཤད་པ་ཡོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ད་ལྟར་བ་ཉིད་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་ཡང་ཡོད་པ་ནི་ཁོ་ནའི་སྒྲ་ཡིས་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ད་ལྟར་བ་ཉིད་ལྟར་སྒྲ་ཡང་དགག་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་མ་ཡིན་པར་བྱས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདས་པའི་སྒྲ་གཞན་ལ་ད་ལྟ་བ་ཡང་གཞན་ལ་མ་འོངས་པ་ཡང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཁོ་ནའི་སྒྲ་འདས་པ་མ་ཡིན་མ་འོངས་པ་ མ་ཡིན་ད་ལྟར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་ལ་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་འཇིག་པ་ཉིད་དང་མ་སྐྱེས་པ་མི་འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་རུང་ངོ༌། །འདིར་གཞན་དང་གཞན་མེད་པ་མི་རུང་བས་དེ་ཉིད་དེར་བཀག་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་དེའི་བདེན་པའམ་བརྫུན་པ་ཞེས་བྱ། རེ་ཞིག་འགོག་པའི་བདེན་པའི་དོན་འདི་གང་ཡིན། ཅི་རྫས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་དོན་ཡིན། གལ་ཏེ་རྫས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་སྡུག་བསྔལ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཡང་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་གཟིགས་ཀྱི། བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པར་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཡང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནར་གཟིགས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། གཉིས་པའི་འོག་ཏུ་མཐོང་བ་དང་བསྟན་པས་ན་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་གཉིས་པ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་འོག་ཏུ་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང༌། སྟོན་པའི་ཚེ་གཞན་གཉིས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བསྟན་པས་གསུམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་མེད་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆེར་འགལ་བ་སྟེ། མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་དེ་ཅི་ལ་དམིགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བས་དངོས་པོ་ཁོ་ན་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་བཀག་པ་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཅི་ལྟར་ཞེན་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙོ་བོ་དང་སྐྱེས་བུ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་ སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་བསྐྱང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་དེའི་ལན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་འདི་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་རྒྱུ་དྲིས་པའོ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གང་ཞིག་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་མངོན་སུམ་གྱིས་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། ཡང་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དམིགས་པ་ཡིན་ན། འདི་ལ་གཉིས་ག་ཡང་མེད་པས་འདུས་མ་བྱས་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུང་སྟེ་འདི་ནི་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དངོས་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའིའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ནོར་དང༌། བདག་པོ་དང༌། ཡན་ལག་དང༌། ཡན་ལག་ཅན་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུང་སྟེ། འགོག་པ་ནི་དངོས་པོའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཞིང་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ། ནོར་དང་བདག་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཀག་བ་ཙམ་དུ་ནི་ངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་སྟེ་སྒྲ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་དེའི་གནས་སྐབས་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདིར་སེམས་གཉིས་ལ་འགོག་པ་གཉིས་བ་ལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་འགལ་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་འཐོབ་པོ། །ཉོན་ མོངས་པའི་ཐོབ་པ་མ་འགགས་པར་ནི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་མི་འཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་གང་གི་ཐོབ་པ་འགགས་ནས་འགོག་པ་གང་ཐོབ་པ་དེ་ནི་དེའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི། འོ་ན་དེ་འཐོབ་བར་ངེས་པའི་རྒྱུ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་འདིའི་ཐོབ་པ་ཆད་པས་འགོག་པ་འདི་ཁོ་ན་འཐོབ་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ངེས་པའི་རྒྱུ་འགའ་ཡང་མེད་དེ། སྔར་བཤད་པའི་འབྲེལ་པ་རྣམས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་བྲལ་བའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མེད་དེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཆད་པ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ལམ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་མེད་པའོ་ཞེས་དགག་པ་ཙམ་དུ་ནི་རུང་ངོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ལུང་དང་འགལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མདོ་ལས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ད་ལྟར་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མེད་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཐོབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཐོབ་པ་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ཐོབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡང་སྲིད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡང་སྲིད་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་སྲིད་པའི་སྐྱེ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡང་སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་སྲིད་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་རྟེན་ཏེ་དེ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའམ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉེན་པོ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ཐོབ་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྟེན་སྐྱེ་བ་དང་འགལ་བས། དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་རྟོགས་པའི་རྟེན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ལམ་གྱིས་དེ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་ རོ། །དེ་ལྟར་ན་གཉེན་པོས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་རྟེན་འཐོབ་བོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགལ་བའི་རྟེན་ཐོབ
Chinese
又，因为没有“先前”和“后来”这样的词语，所以没有三时。所说的“凡是存在的”等等，这也是不合理的，为什么呢？如果现在的事物也存在于先前和后来，那只能通过“仅仅”这个词来成立。像这样存在的事物，如同现在的事物一样，词语也应被否定。因为是现在的事物，所以被认为不是其他，即使这样，也会导致过去的事物是其他，现在的事物也是其他，未来也是其他。对于不是其他的事物，用“仅仅”这个词，就会变成不是过去，不是未来，不是现在发生的事物。对于一个事物来说，未生和已生坏灭，以及未生不坏灭也是不合理的。在这里，因为其他和非其他是不合理的，所以就在那里遮止了它。因此，应当了知它没有自性。 “止息不是圣谛”这句话，如果什么都不是，那怎么能说是它的真或假呢？暂且，止息的真谛的意义是什么？是实体的意义呢，还是颠倒的意义？如果是实体的意义，那么世俗谛就会不存在，因此必须承认非颠倒的意义。这样，如同痛苦一样，止息痛苦也与真谛不相违背。为了显示这一点，详细地说了“圣者们”。如同圣者们视痛苦为痛苦本身，而不是快乐，所以说痛苦是圣谛。同样，圣者们视止息痛苦也仅仅是没有痛苦的体性，所以说止息痛苦是圣谛。如果说，没有就是什么都没有，怎么会变成第三个呢？因为在第二个之后见到和显示，所以是第三个。证悟真谛时，在第二个集谛之后，用自己的智慧见到；在开示时，在其他两个之后显示，所以说是第三个。没有对境就没有了知。说“对那些行事者进行证悟”是非常矛盾的，因为“没有”这种了知，是以什么为对境呢？
English
Furthermore, since there are no terms such as "before" and "after," there are no three times. What is said, such as "whatever exists," is also unreasonable. Why? If the present itself also exists in the past and future, it can only be established by the word "only." If it exists in that way, like the present, the word should also be negated. Because it is the present, it is considered not other, even so, it would follow that the past is other, the present is also other, and the future is also other. For what is not other, using the word "only," it would become not past, not future, and not what is happening now. For one thing, unarisen and arisen destruction, and unarisen non-destruction are also unreasonable. Here, because other and non-other are unreasonable, it is therefore prevented there. Therefore, it should be known that it has no self-nature. The statement that "cessation is not a noble truth," if it is nothing, then how can it be said to be its truth or falsehood? For the time being, what is the meaning of the truth of cessation? Is it the meaning of substance or the meaning of reversal? If it is the meaning of substance, then the conventional truth would not exist, so the meaning of non-reversal must be admitted. In this way, like suffering, the cessation of suffering is also not contradictory to the truth. To show this, the "nobles" are mentioned in detail. Just as the nobles see suffering as suffering itself, not as happiness, so suffering is said to be the noble truth. Similarly, the nobles see the cessation of suffering only as the nature of no suffering, so the cessation of suffering is said to be the noble truth. If it is said that non-existence is nothing, how can it become the third? Because it is seen and shown after the second, it is the third. When realizing the truth, after the second truth of origin, it is seen with one's own wisdom; when teaching, it is shown after the other two, so it is called the third. Without an object, there is no knowledge. To say "to realize those who act" is very contradictory, because what is the object of the knowledge of "non-existence"?
Chinese
如果说，以“无有事物”来遮止仅仅是事物，那么，遮止事物是不合理的。然而，如何执着于无有事物呢？因为没有缘于无有事物的意识。同样，对于缘于自在天和神我和大自在天等等的意识，也应当这样说。 “将成何状”的意思是，将成为什么过失呢？ “又将成何”的意思是，将成为什么功德呢？ “将增长分别说者的宗派”的意思是，将成为这种功德。 “将遍计非真实”是回答前面所说的“将成何过失”的，意思是，将成为遍计非真实的过失。 “为什么呢”的意思是，仅仅用言辞不能成立这个，所以询问原因。 “如色和受等”是广说的内容。凡是事物，就像色和受等一样，要么以自性现量缘取，要么像眼等一样，以果的方式通过比量缘取。而这两种方式都没有，所以说无为法不是事物，这是需要理解的，而且这已经不是第一次说了。 “某个事物”指的是贪欲等事物。 “因为不可能有因和果等事物”中的“等”字包括了财物、主人、支分、有支分、功德和有功德的联系等等。遮止不是事物的果，也不是因，也不是财物和主人。同样，对于其他也应当这样说。 “仅仅是遮止”的意思是，这是就法和有法的联系而言说的，就像声音和无常性一样。那是它的状态，而不是其他的状态。即使是其他事物，又是什么烦恼呢？这是广说的内容。这里应当观察对于两个心识有两个遮止。无间道和同时的烦恼的获得是相违的，解脱道和同时的分别的遮
English
If it is said that "the absence of things" only prevents things, then it is unreasonable to prevent things. However, how can one cling to the absence of things? Because there is no consciousness that focuses on the absence of things. Similarly, it should also be said for the consciousnesses that focus on Ishvara, Purusha, and Maheshvara, etc. "What will become" means what fault will become. "What will become again" means what merit will become. "The side of the Vaibhashikas will be promoted" means that this will become a merit. "Untruth will be completely conceived" is the answer to the previous question of "What fault will become?", meaning that it will become the fault of completely conceiving untruth. "Why?" means that this cannot be established by words alone, so the reason is asked. "Like form and feeling, etc." is the content of the extensive explanation. Whatever is a thing, like form and feeling, etc., is either directly perceived by its own nature, or like the eye, etc., is inferred by means of its result. Since neither of these two methods exists, it is said that the unconditioned dharma is not a thing, which needs to be understood, and this is not the first time it has been said. "A certain thing" refers to things like desire, etc. The word "etc." in "because it is impossible to have cause and effect, etc." includes things like wealth, owner, limb, possessor of limbs, qualities, and the relationship between possessor of qualities, etc. Cessation is not the result of a thing, nor is it a cause, nor is it wealth or owner. Similarly, it should also be said for others. "Only the negation" means that this is said in terms of the relationship between dharma and the possessor of dharma, just like sound and impermanence. That is its state, but not the state of others. Even if it is another thing, what affliction is it? This is the content of the extensive explanation. Here, it should be observed that there are two cessations for two minds. The path of immediate cessation and the simultaneous attainment of afflictions are contradictory, and the path of liberation and the simultaneous analytical cessation
Chinese
获得啊！如果烦恼的获得没有断绝，那么分离的获得就不会获得。这样，哪个烦恼的获得断绝后，获得哪个阻碍，那就是它的，这样安立名称。对于此，因为没有原因和结果等的关系，所以提问是：那么，什么才是决定获得它的原因呢？因为这个烦恼的获得断绝，所以唯独获得这个阻碍，而不是其他的，对于这个，没有任何决定的原因，因为以前所说的关系都不可能。或者，这是贪欲的分离的获得，而不是其他的分离的获得。没有决定的原因，因为贪欲的获得断绝不是原因，而且道路上没有差别。某某说“没有”只是破斥，为了显示那与教证相违背。经中说“在见法中获得涅槃”等等。现在生的获得涅槃是在有余依涅槃的境界中。因此，没有是不可言说的，所以怎么会获得呢？因此，经中说获得，所以说涅槃是存在的。为了显示即使没有，获得也不相违背，所以广说了“通过获得对治”。烦恼和轮回是烦恼和轮回，它们的生是烦恼轮回的生。烦恼和轮回的烦恼轮回中，生是非常相违的所依，因为获得它，所以不再产生或引发烦恼，所以叫做获得涅槃。对治是无间道。获得它就是现证。这样，它与由此所要断除的烦恼的种子和相连的所依生相违背。因此，在其末尾，烦恼的种子证悟的所依会产生，因为道改变了它。 因此，对治获得与烦恼生非常相违的所依。获得与所有烦恼生相违背的所依。