Tibetan
ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ བའི་རྒྱུའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ཧེ་ཏུ་སཾ་བྷེ་ད་པྲ་སཾ་གཱ་དཱ་སཾ་བྷིནྣ་པྲ་ཀཱ་རཱ་ཤྩ་ཧེ་ཏ་བཿ། ས་ཏྱ་པི་དྲ་བྱ་སཾ་བྷེ་དེ། འདི་ལྟར་རང་གི་རིགས་ཀྱི་སྲེད་པ་དང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དག་ཕན་ཚུན་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ། །སྲེད་པ་མཐའ་དག་མིགས་བའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་འཆོལ་བ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་མ་འདྲེས་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་རྣམས་ཡོད་ཀྱང་རྫས་འཆོལ་པ་ལ། ཕྱིར་ཨཱཏྨཱ་བྷི་ནི་བེ་ཤཿ་སྲེད་པ་རབ་ཏུ་འཇིག་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་དུ་བྱེད་ཅིང་སྲིད་པ་ཉིད་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མཐའ་དག་གི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་བརྟན་པོར་བྱེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་དུ་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་མངོན་པར་ཞུགས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཤིན་ཏུ་སྤངས་པར་གཏོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལ། སྤང་བ་ཡང་རྒྱུའི་དངོས་པོར་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་དུ་འདྲི་བ་ནི། ཅི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །དེ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྤངས་ཟིན་པའི་འཕགས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་མི་རུང་སྟེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་རྒྱུའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་དག་ནི་སྤངས་ཀྱང༌། དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྙད་དོ། །འདིར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཁུངས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིར་འཕགས་པའམ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཉོན་མོངས་ པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་བ་དེའི་ཕྱིར་ན་འཕགས་པའི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཁོ་ན་གཟུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྗོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མི་དགེ་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདིར་ཡང་མི་དགེ་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁུངས་ཡིན་ནོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པར་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་བསྟན་པས་འཕགས་པའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལུང་མ་བསྟན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བྱེད་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པར་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་བྱེད་དེ་བྱེད་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱང་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ནཱ་ནེ་བྷྱོ་བཱ་ཉི་ཤ་ཡཿལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་འདུས་བྱས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུས་བྱས་སྨོས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལ། འདིར་རྒྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུས་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པ་ཡོད་དོ། །འཇིག་ཚོགས་
Chinese
然而一切烦恼，都是以坏聚见为根本。从坏聚见所生。是坏聚见的生起之源，如是说。其他的人说，俱生之因的一部分，以及相似相应和等分之因的一部分，是普行之因。他们会这样说：凡是普行之因，也是等分之因。但事实并非如此。हेतुसंबेदाप्रसंगादासम्भिन्नाप्रकाराश्चहेतवः। सत्यपिद्रव्यसंबेदे। （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）就像这样，虽然自类的贪欲和坏聚见互相深入，但在等分之因和普行之因之间存在差别。一切贪欲都是迷乱之境的因，因为已经过度混杂，即使有未混杂的形态，因也是存在的，但物质是混杂的。因此，आत्माभिनिवेशः（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）贪欲彻底毁灭并产生怀疑，而存在本身是所有坏聚见的对境，因此在稳固方面，会执着于我和产生怀疑。因此，普行之因是一切烦恼的对境，并且为了使我显现的烦恼的流动完全停止。因为圣者们已经舍弃了普行之因。如果有人问，舍弃也不可能成为因的实体，那么，为什么详细地提到“圣者”呢？圣者指的是入流者、一来者和不还者。因为他们有可能行使烦恼。喀什米尔人说，详细地解释了一切有烦恼者，因为那些已经舍弃的圣者的状态不可能成为因的实体。那么，是什么呢？它们只是在凡夫的状态下才作为因的实体存在。凡是某物的因，就永远不会不是它的因，因此，即使舍弃了它们，它们仍然被称为有烦恼之法的因。
English
However, all afflictions are rooted in the view of the perishable aggregate. They arise from the view of the perishable aggregate. They are said to originate from the view of the perishable aggregate. Others say that one aspect of the co-emergent cause, as well as one aspect of the similar, corresponding, and equal cause, is the pervasive cause. They would say that whatever is a pervasive cause is also an equal cause. But that is not the case. हेतुसंबेदाप्रसंगादासम्भिन्नाप्रकाराश्चहेतवः। सत्यपिद्रव्यसंबेदे। (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Just as, although the desire and the view of the perishable aggregate of one's own kind penetrate each other, there is a difference between the equal cause and the pervasive cause. All desires are the cause of the confused object, because they have been excessively mixed. Even if there are unmixed forms, the causes still exist, but the substance is mixed. Therefore, आत्माभिनिवेशः (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) desire is completely destroyed and doubt arises, and existence itself is the object of all views of the perishable aggregate. Therefore, in terms of stability, one clings to self and generates doubt. Therefore, pervasive causes are the objects of all afflictions, and in order to completely stop the flow of afflictions in which self manifests. Because the noble ones have abandoned the pervasive cause. If someone asks whether abandonment is also impossible as the entity of a cause, then why is it mentioned in detail as 'noble one'? The noble one refers to the stream-enterer, the once-returner, and the non-returner. Because it is possible for them to practice afflictions. The Kashmiris say that it is explained in detail for all those with afflictions, because the state of the noble ones who have already abandoned them cannot become the entity of a cause. So, what is it? They only exist as the entity of a cause in the state of ordinary beings. Whatever is the cause of something will never not be its cause, therefore, even if they are abandoned, they are still called the cause of afflicted dharmas.
Chinese
在此，周遍之因是烦恼性之法的共同之因的依据是：在此，无论是圣者还是凡夫的烦恼性，都没有做差别，因此可以理解为圣者也有。虽然没有区分“由见断之因所生”，但只取周遍者。同样，虽然已经说了没有果报的差别，但只是不善的，而不是无记的。在广说“由无记之因所生的法”时，这里说“也是不善的”就是依据。无记是萨迦耶见和常见两种。因为它们也被无差别地显示为不善法之因，所以可以确定圣者的不善法也是由萨迦耶见和常见之因所生。其他的非无记法，除了俱有因之外，其他的因都是善法的因。而俱有因本身也是无记法。“那内毗瑜瓦尼夏雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）无记的法，有为法”中，说“有为”是为了遮止虚空和非择灭。无记法和无记法的俱生、相应、等分和周遍之因，会成为如何可能的因。不是周遍之因。苦谛是有萨迦耶见之因，也有不是萨迦耶见之因的，从那里广说萨迦耶见等等。这里说“广说”是因为苦谛是有萨迦耶见之因，也有是萨迦耶见之因的。有是萨迦耶见之因，但不是有萨迦耶见之因的。不是有萨迦耶见之因，但也有是萨迦耶见之因的。萨迦耶见
English
Here, the basis for the pervasive cause being the common cause of afflictive dharmas is this: here, no distinction is made between the afflictive nature of either noble ones or ordinary beings, therefore it can be understood that noble ones also have it. Although there is no distinction of "arising from the cause to be abandoned by seeing," only the pervasive ones are taken. Similarly, although it has been said that there is no distinction in terms of fruition, it is only for the unwholesome ones, and not for the unspecified ones. When extensively explaining "dharmas arising from unspecified causes," the statement "they are also unwholesome" is the basis here. Unspecified are the view of the aggregates and the view of permanence. Since these are also shown to be the cause of unwholesome dharmas without distinction, it is certain that the unwholesome dharmas of noble ones also arise from the cause of the view of the aggregates and the view of permanence. Other non-unspecified dharmas, apart from the co-existent cause, other causes are the cause of wholesome dharmas. And the co-existent cause itself is also an unspecified dharma. In "nānepyovāniśāyaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) unspecified dharmas, conditioned dharmas," the mention of "conditioned" is to exclude space and non-analytical cessation. Unspecified dharmas and the co-arising, associated, equal, and pervasive causes of unspecified dharmas will become causes in whatever way possible. It is not a pervasive cause. The truth of suffering has the cause of the view of the aggregates, and there are also those that do not have the cause of the view of the aggregates, from there extensively explaining the view of the aggregates, etc. Here, the mention of "extensively" is because the truth of suffering has the cause of the view of the aggregates, and there are also those that have the cause of the view of the aggregates. There are those that are the cause of the view of the aggregates, but are not those that have the cause of the view of the aggregates. There are those that are not those that have the cause of the view of the aggregates, but there are also those that are the cause of the view of the aggregates. The view of the aggregates.
Tibetan
ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་ ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ལ་མུ་དང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་འདས་བ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མ་གཏོགས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མ་གཏོགས་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མ་འོངས་པ་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མ་གཏོགས་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་གནས་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་འདི་འཕེན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་གཏོགས་པ་དག་ལས་གཞན་པ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་འོངས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་འོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་འོངས་པ་རྣམས་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནའོ། །དེ་ལ་འདིར་གསུམ་པའི་ཁུངས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ་ཞེས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ན། འོ་ན་བཏགས་པའི་བཤད་པ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བར་སྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནའོ། །འདྲི་བའི་བསམ་པ་ནི་མི་དགེ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ན། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་བའོ། །ཡོད་དེ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་པ་ དེའི་རྒྱུ་ནི་མི་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྒྱུ
Chinese
不是以有身见为因，那么，有没有不是以有身见为因的呢？对此，第一种情况是：苦谛见所断的微细随眠过去和现在生起的，以及与它们相应的苦谛，除了有身见未来，以及与它们相应的苦谛，以及与有身见相应的法，即生、老、住、无常等等的论述之外，还有哪些呢？就是集谛见所断的未来以及相应的，苦谛见所断的未来，集谛见所断的遍行未来，以及灭谛和道谛见，以及修所断的一切。这是苦谛以有身见为因，但不是有身见的因。对此，这里第三种情况是，圣者的烦恼法也是遍行的因，因为没有对修所断进行区分，而是直接显示为有身见的因。如果圣者的烦恼法是遍行的因，那么，如何理解这种假立的说法呢？这表明与论典相违背。如果圣者的烦恼法也是从遍行的因产生的，那么，提问者的想法是，不善法必定是从不善的因产生的，因此认为不是无记的因。有，因为圣者远离欲贪等等，所以认为其因不仅是不善法，而且也是具有有身见和边执见的自性，是无记的。这是不善和无记的因。
English
not caused by the view of the aggregates. Is there anything that is not caused by the view of the aggregates? In this regard, the first case is: the subtle latent tendencies abandoned by seeing the truth of suffering, both past and present, and the truth of suffering that corresponds to them, except for the future view of the aggregates, and the truth of suffering that corresponds to them, and the dharma that corresponds to the view of the aggregates, such as birth, aging, abiding, impermanence, and so on. What else is there besides these? It is the future abandoned by seeing the truth of the origin, along with its corresponding aspects, the future abandoned by seeing the truth of suffering, the future pervasive abandoned by seeing the truth of the origin, and all that is abandoned by seeing the truths of cessation and the path, and by cultivation. This is the truth of suffering that is caused by the view of the aggregates, but is not the cause of the view of the aggregates. In this regard, the third case here is that the defiled dharmas of noble beings are also the cause of pervasiveness, because the objects to be abandoned by cultivation are not distinguished, but are directly shown to be the cause of the view of the aggregates. If the defiled dharmas of noble beings are the cause of pervasiveness, then how can this imputed statement be understood? This shows a contradiction with the treatise. If the defiled dharmas of noble beings also arise from the cause of pervasiveness, then the questioner's thought is that non-virtue necessarily arises from the cause of non-virtue, and therefore it is thought that it is not an unspecified cause. There is, because noble beings are free from desire and attachment, etc., so it is thought that its cause is not only non-virtue, but also the nature of the view of the aggregates and the view of holding to extremes, which is unspecified. This is the cause of non-virtue and the unspecified.