Tibetan
་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གོང་མ་གོང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཆོས་མང་པོ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྐལ་བ་མཉམ་པ་ནི་རྒྱུས་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུས་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དམན་པ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་རྒྱུས་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། རྒྱུས་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་པ་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དེ། ཀཱ་ཤཱ་དི་ཏི། ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་བཞག་གེ། །ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དམན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཐོབ་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཐོབ་པ་ལས་དམན་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་ བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་བ་མ་འོངས་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་མ་འོངས་པ་ལས་དམན་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཁོ་ནའི་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་འདི་ནི་འབྲས་བུ་ཨན་བ་སི་ཏ་འབྱིན་པར་ནུས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ལྟར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་སོ་སོར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་མི་སྦྱོར་བ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པས་ངེས་པར་དེ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་གེགས་ཀྱིས་དུས་གཞན་ནམ་འབྲས་བུ་གཏན་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།མཚུངས་ལྡན་རྒྱུ་ནི་སེམས་དག་དང༌། །སེམས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་བཀག་བ་མི་འདོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་དུས་དང་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ལས་སྐྱེས་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འོ་ན་ནི་དམིགས་པ་གཅིག་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟ་ན་དུས་དང་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ལ་སྐྱེས་བ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དང་དམིགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་དུས་ཐ་དད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྔར་སྨྲས་པའོ། །འདི་ལྟར་དུས་དང་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ལས་སྐྱེས་བ་ནི་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་གཅིག་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དག་གོ །དེ་ལ་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་གཅིག་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་ཐ་དད་པ་བཀག་གོ །ཅིག་ཤོས་ནི་མ་བཀག་པས་ཐལ་བ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། ། འོ་ན་ནི་དུས་གཅིག་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དུས་ཐ་མི་དད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མང་པོ་རྣམས་ཟླ་བ་ཚེས་བ་ལ་སོགས་བ་ལ་ལྟ་བ་དག་གི་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ཐ་དད་བ་ལས་སྐྱེས་པ། དུས་གཅིག་ཅིང་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་གཅིག་པ་དག་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དེ་དག་གིས་ནི་གཞན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བས་ན་རྟེན་མཚུངས་ཅན་རྣམས་སོ། །རྒྱུད་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟེན་མིག་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ལས་ཁྱད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ཀྱི། རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། རྟེན་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྟེན་མཚུངས་པ་དང༌། ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་རྟེན་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ལྟར་ཤེས་བར་བྱ། གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་བཤད་དོ་ཞེ་ན། སྔར་མདོ་ཉིད་དུ། མཚུངས་ལྡན་རྒྱུ་ནི་སེམས་དག་དང༌། སེམས་བྱུང་ཞེས་མཚུངས་ལྡན་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དུས་དང་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡོད་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྟེན་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དག་གི་རྟེན་ཁོ་ན་མཚུངས་ཤིང་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་རྟེན་མཚུངས་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་སྨོས་ནི་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་ཡང་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཟུང་ངོ༌། །མཚུངས་ལྡན་རྒྱུ་ནི་སེམས་དགེ་དང༌། །སེམ
Chinese
是也。同样，对于与前一刹那一同产生的（事物），也应如此说。同样，对于所有圣道，也应如此理解。此处也将如此阐述：获得苦法智忍的人们，虽然法很多，但同分因是由增长而产生的，因此即使因极其增长，也仍然是低劣的。如果是这样，那么难道不应通过因增长的角度来宣说其特殊性吗？因极其增长本身就是一种殊胜的特性。迦夏底提，获得者们是由法的力量所决定的。法智忍也因无同分因而生起，因此苦法智并非低劣。因为它的获得低于苦法智的获得，所以获得苦法智忍并非同分因。未来的苦法智忍也并不低于未来的苦法智。如果是这样，那么未来的苦法智忍就是苦法智忍本身的同分因。苦法智不是苦法智忍，也不是苦法智。这个同分因能够产生安瓦斯达果，但并不像异熟因那样分别显示产生果。如果同分因不接近果，那么阿罗汉们就会完全般涅槃。因为存在同分因，所以不一定能产生果，即使存在一些同分因，也可能因为障碍而导致时间推迟，或者根本不产生果。同分因已经阐述完毕。 相应因是心和心所。名为“是”的词语，是为了确定相应因仅仅是心和心所。否则，如果以其他方式确定，那么对于心和心所等一同生起的因的遮止，将会变成不希望的过失。如果是这样，那么“从不同时和因所生者”等将会详细阐述。那么
English
It is so. Similarly, it should also be said of those born together with the previous moment. Similarly, all the noble paths should be understood. Here, too, it will be shown that those who have attained the forbearance of knowing the Dharma of suffering have many Dharmas, but the co-equal cause is born from the expanded cause, so even if the cause is greatly expanded, it is still inferior. If so, then should it not be said to be special from the point of view of the expanded cause? The very great expansion of the cause is itself a special feature. Kashaditi, those who have attained are determined by the power of Dharma. The forbearance of knowing the Dharma also arises without a co-equal cause, so the knowledge of the Dharma of suffering is not inferior. Because its attainment is lower than the attainment of the knowledge of the Dharma of suffering, the attainment of the forbearance of knowing the Dharma of suffering is not a co-equal cause. The future forbearance of knowing the Dharma of suffering is also not inferior to the future knowledge of the Dharma of suffering. If so, then the future forbearance of knowing the Dharma of suffering is the co-equal cause of the forbearance of knowing the Dharma of suffering itself. The knowledge of the Dharma of suffering is neither the forbearance of knowing the Dharma of suffering, nor the knowledge of the Dharma of suffering. This co-equal cause can produce Anavastada fruit, but it does not separately show the production of fruit like the Vipaka cause. If the co-equal cause does not approach the fruit, then the Arhats will completely Parinirvana. Because there is a co-equal cause, it is not certain that it will produce fruit, even if there are some co-equal causes, it may be delayed by obstacles, or it may not produce fruit at all. The co-equal cause has been explained. The corresponding cause is mind and mental factors. The word "is" is to determine that the corresponding cause is only mind and mental factors. Otherwise, if it is determined in other ways, then the prevention of the causes that arise together with mind and mental factors will become an undesirable fault. If so, then "those born from different times and causes" etc. will be explained in detail. Then
Chinese
说“所缘相同”时，如果这样，对于时间和相续不同的众生，因为行相不同和所缘不同，则会成为具有相同之因的过失，这是遮遣。如果这样，也会成为同样的过失，就是对于从因和时间不同的众生等，如同前面所说。像这样，从时间和因不同的生起，有行相和所缘相同，以及所缘和行相不同。其中，说了“行相和所缘相同”就遮止了行相和所缘不同。因为没有遮止另一种，所以会成为同样的过失。 那么就会出现“时间相同”的说法。如果这样，对于从相续不同而生起，时间不不同的众生也会有过失，例如许多人观看月亮等，是从相续不同而生起的，对于时间相同、行相和所缘相同的众生也会有过失。因为那些差别会导致其他的过失，因此是具有相同所依者。即使相续不同，也因为从种类的角度来说，具有相同的所依，如眼睛等，为了与此区别，所以说了“相同”就是不不同，这表明这是就刹那的角度而言，认为是相同，而不是就种类的角度而言，因此接下来会详细解释“例如这样”。论师集贤说，对于“所依相同”这个词，如何理解“这是以一个刹那所依相同，又是以一种行相所依相同”？如果说要分别解释这些，那么之前在经中，“相应因是心和心所”，因为说了相应，所以不会有这里的过失。如果说对于时间和相续不同而生起的众生，没有相同，那么“所依相同”是指哪些所依相同，而且也不是不同的，那些就是所依相同者。说了行相，也是从实物的角度来说的不同，因为这是这些的所依，所以不会完全执着于行相。“相应因是善心，
English
When saying "having the same object," if so, for beings with different times and continuities, because of different aspects and different objects, it would become a fault of having the same cause, which is a refutation. If so, it would also become the same fault, that is, for beings arising from different causes and times, etc., as mentioned earlier. Like this, arising from different times and causes, there are aspects and objects that are the same, and objects and aspects that are different. Among them, saying "aspects and objects are the same" prevents aspects and objects from being different. Because the other is not prevented, it will become the same fault. Then the statement "times are the same" will appear. If so, there will also be a fault for beings arising from different continuities and whose times are not different, such as many people looking at the moon, etc., which arise from different continuities, and there will also be a fault for beings with the same time, aspects, and objects. Because those differences will lead to other faults, therefore they are those with the same basis. Even if the continuities are different, because from the perspective of type, they have the same basis, such as the eyes, etc., in order to distinguish from this, it is said that "the same" is not different, which indicates that this is considered the same from the perspective of a moment, but not from the perspective of type, therefore it will be explained in detail next, "for example, like this." The teacher Samantabhadra said, regarding the term "same basis," how should one understand "this is the same basis in one moment, and also the same basis in one aspect"? If it is said that these should be explained separately, then earlier in the sutra, "The corresponding cause is mind and mental factors," because correspondence is mentioned, there will be no fault here. If it is said that for beings arising at different times and continuities, there is no sameness, then "same basis" refers to those whose bases are the same and are not different, those are the ones with the same basis. Saying aspect is also different from the perspective of substance, because this is the basis of these, so one will not completely cling to the aspect. "The corresponding cause is virtuous mind,