Tibetan
་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་མཉམ་མོ། །དབང་པོ་འགའ་ཞིག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །རྒྱུས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྒོ་ནས་ནི་དབང་པོ་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པ་རྒྱུས་རྒྱས་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མེད་དོ། །གང་ཞིག་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་རྟོགས་ཤེ་ན། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུས་རྒྱུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྒོ་ནས་དང་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་མ་འོངས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡིན་པ་ནས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བར་གྱིས་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ལས་སྔར་རམ་འབྲས་བུ་དམན་པ་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལས་བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་དག་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལས་ཀྱང་མི་སློབ་པའི་ལམ་ནི་རྒྱུས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་མཉམ་པའི་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །མཉམ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ནི་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་མཉམ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་ཉིད་དོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སློབ་པའི་ལམ་ནི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གི་མ་ཡིན་ཏེ་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དེ། སྐད་ཅིག་ཐ་དད་པས་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་ཡན་ལག་ཏུ་བྱས་ཏེ། དབང་པོ་རེ་རེ་བ་དང་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་པ་ཉིད་མ་དཔྱད་དེ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་ལམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ནི་མདོར་ བསྡུས་ན་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ན་རྒྱུས་རྒྱས་པའམ་མཉམ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་དམན་པ་དང་རྒྱུས་རྒྱས་པའི་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་དམན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་དམན་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ལས་དམན་པའི་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །ས་འོག་མ་དམན་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི། ཡང་ཇི་ལྟར་ས་གོང་མ་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ས་གོང་མ་བའི་ལམ་ནི་ས་འོག་མ་པའི་དད་བས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་དང་མཉམ་སྟེ། གཉི་ག་ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་ཏ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་གོང་མ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་དང་ནི། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ས་འོག་མ་པ་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་ཡང་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ས་གོང་མ་པའི་དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་ནི། ས་འོག་མ་པའི་དད་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང༌། དུས་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་དང་མཉམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་གོང་མ་པའི་བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོས་བསྡུས་པ་དག་ནི་ས་འོག་མ་པའི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་རྣམས་དང་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་མཉམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུས་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ས་འོག་མ་པའི་བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་དག་ནི་ས་གོང་མའི་མཐོང་བའི་ལམ་ལས་རྒྱུས་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུས་གོང་མ་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལས་ས་འོག་མ་པའི་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལས་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་རྒྱུས་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ་ཆུང་ངུ་དང་ནི་མཉམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ལས་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པ་ནས་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ལས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི་མེད་དོ། ། ས་གོང་མ་ནི་ས་འོག་མ་དང་དབང་པོ་མཚུངས་ཀྱང་རྒྱུས་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་ནི་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་དག་ནི་རྒྱུན་གཅིག་ལ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ན་ཡོད་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་བྱུང་བ་ནི་དད་པས་མོས་པའི་ལམ་མམ
Chinese
对于苦谛生起法智忍是等同的。从根器方面来说，有些是超胜的。如对苦谛生起法智等一样，对不生起之智也是如此。从因所作而生起的角度来说，也有些是超胜根器的。除了不生起智之外的其他智慧，从因增长而生起的角度来说，没有超胜的。如果有人完全不了解它的因，那么从不生起智转变为不生起智，这是因为它是最殊胜的，并且从因由因所生起的角度和根器的角度来说，也是超胜的。同样，对于未来的苦谛生起法智，从苦谛生起法智的殊胜者到不生起智之间都是如此。但不是苦谛生起法智忍。因比果早或果比因劣是不允许的。同样，对其他也应广泛宣说。从见道到修道和无学道，以及从修道到无学道，是因为因增长的缘故而超胜。见道是等同的，因此是见道。等同和殊胜的因也是第四者，修道是等同和殊胜二者。见道不是，因为是低劣的缘故。无学道因为是等同的缘故，仅仅是无学道，不是见道和修道，因为是低劣的缘故。这样，以共同的角度来说明见道等，因为刹那不同，所以将根器不同作为支分，没有考察根器各自和因的角度的差别。因此，对此也详细地说明了根器迟钝者的道。简而言之，如果从根器方面变得殊胜，那么就会成为因增长或等同的因。不是从根器方面低劣且因增长的。不是从根器方面低劣的因。从根器方面低劣和殊胜者也不是因，因为之前已经说过从根器方面低劣的。因为下地不是低劣的缘故而提问，又如何是上地者呢？
English
The forbearance of knowing the Dharma of suffering is equal. Some are superior in terms of faculties. Just as knowing the Dharma of suffering, so is knowing non-arising. From the perspective of arising from causes, some are also superior to faculties. Other than the knowledge of non-arising, there is no superiority from the perspective of arising from the increase of causes. If one does not fully understand its cause, then the transformation from the knowledge of non-arising to the knowledge of non-arising is superior because it is most excellent, and it is also superior from the perspective of cause arising from cause and from the perspective of faculties. Similarly, for the future knowledge of the Dharma of suffering, it is so from the excellent one of the knowledge of the Dharma of suffering to the knowledge of non-arising. But it is not the forbearance of knowing the Dharma of suffering. It is not permissible for the cause to be earlier than the effect or for the effect to be inferior to the cause. Similarly, it should be widely proclaimed to others as well. From the path of seeing to the paths of cultivation and no-more-learning, and from the path of cultivation to the path of no-more-learning, it is superior because of the increase of causes. The path of seeing is equal, therefore it is the path of seeing. The cause of equality and superiority is also the fourth, the path of cultivation is both equality and superiority. The path of seeing is not, because it is inferior. The path of no-more-learning is only the path of no-more-learning because it is equal, not the paths of seeing and cultivation, because it is inferior. Thus, the path of seeing and so on are explained from a common perspective, because the moments are different, so the different faculties are taken as limbs, and the differences of each faculty and the perspective of cause are not examined. Therefore, the path of the dull faculties is also explained in detail. In short, if it becomes superior from the perspective of faculties, then it will become the cause of increasing or equal causes. It is not inferior from the perspective of faculties and increasing causes. It is not the cause that is inferior from the perspective of faculties. One who is inferior and superior from the perspective of faculties is also not the cause, because it has been said before that it is inferior from the perspective of faculties. Because the lower ground is not inferior, the question is asked, how is it the one of the higher ground?
Chinese
极为广大啊。对此，以信随行的上地之道，与下地的以信随行之道相同，因为两者都是钝根。以法随行之道则有差别，因为是利根。同样，上地的以法随行之道，与下地的以法随行相同，因为两者都是利根。同样，就根器而言，上地的以信和以法随行之道，与下地的以信胜解、见所获得、有时和合、有时不和合而解脱的道相同和有差别，也应当说。同样，上地的修道和无学道，由钝根和利根所摄持，与下地的见道、修道和无学道，由钝根和利根的差别而各异，就根器而言，相同和有差别，也应当说。同样，就因增长而言也是如此，下地的修道和无学道，比上地的见道，就因增长而言有差别。同样，比上地的修道，下地的无学道有差别。所谓小之小等，从小之小比小之中，就因增长而言有差别，但与小相同。同样，从小之中比小之大有差别，直到大之中比大之大为止。比大之大更有差别的，则没有了。 上地与下地，根器相同，但就因增长而言有差别。如果说，以信随行之道是六者份额相同的因，为了消除心中存在的先前观点，即以信随行和以法随行之道不可能在同一相续中产生，因此说了“同一相续”等。以信随行之道产生，是以信胜解道吗？
English
It is extremely vast. In this regard, the path of the higher ground that follows with faith is the same as the path of the lower ground that follows with faith, because both are dull faculties. The path of following with Dharma is different, because it is sharp faculties. Similarly, the path of following with Dharma of the higher ground is the same as the path of following with Dharma of the lower ground, because both are sharp faculties. Similarly, in terms of faculties, the path of following with faith and Dharma of the higher ground is the same and different from the paths of faith-resolve, attainment through seeing, sometimes combined and sometimes not combined, and liberation of the lower ground, and it should also be said. Similarly, the path of meditation and the path of no-more-learning of the higher ground, which are included by dull and sharp faculties, are the same and different in terms of faculties from the paths of seeing, meditation, and no-more-learning of the lower ground, which are different due to the distinction between dull and sharp faculties, and it should also be said. Similarly, it is also in terms of the increase of causes, the paths of meditation and no-more-learning of the lower ground are different from the path of seeing of the higher ground in terms of the increase of causes. Similarly, the path of no-more-learning of the lower ground is different from the path of meditation of the higher ground. What is called small of small, etc., from small of small to small of medium is different in terms of the increase of causes, but it is the same as small. Similarly, from small of medium to small of large is different, up to large of medium to large of large. There is no difference greater than large of large. The higher ground is the same as the lower ground in terms of faculties, but it is different in terms of the increase of causes. If it is said that the path of following with faith is the cause of equal shares of the six, in order to eliminate the previous view that exists in the mind, that the path of following with faith and the path of following with Dharma cannot arise in the same continuum, therefore it is said "same continuum" etc. Does the path of following with faith arise, is it the path of faith-resolve?