Tibetan
རུང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་འདས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འདྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་བས་འབྲས་བུ་སྔ་ན་རྒྱུ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་དེའི་འབྲས་བུ་ལས་ཐ་དད་དེ། རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་ནི་མི་དགེ་དང༌། དགེ་བ་ཟག་བཅས་རྣམས་ཁོ་ན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་ལས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དེ། རྣམ་སྨིན་ལུང་དུམ་བསྟན་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་སྔ་ཕྱི་མེད་ཅིང་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་དག་ནི་འདིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་རང་བཞིན་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་དུས་སྔ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔ་ཕྱི་མེད་ན་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་ལས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་རིམ་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་ནི་མི་དགེ་དང༌། དགེ་བ་ཟག་བཅས་རྣམས་ཁོ་ན་ཞེས་མཚན་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་ཀྱང་དུས་གསུམ་དུ་འཁྲུལ་བ་མེད་པས་མ་འོངས་པ་ཡང་མི་བཟློག་གོ །ས་དགུའི་ལམ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ། །མཉམ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡིན། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། ས་དགུ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ས་དགུའི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་དེ་ནི་སས་བསྡུས་པས་ལམ་ཡང་ས་ཐ་དད་པར་མཚུངས་བཞིན་དུས་དགུའི་ལམ་ཁོ་ན་ཕན་ཚུན་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི་འདི་ནི་ས་དེ་དག་ཏུ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལྟར་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པས་མ་བསྡུས་པས་ས་དག་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཡིན་ལ། ས་དགུ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ས་དགུ་ལ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ས་དེ་དག་ཏུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ས་དེ་པའི་སྲིད་པ་བདག་གིས་བདག་གིར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲེད་པས་བདག་གིར་བྱས་པས་ཡོངས་ སུ་བཅད་པས་ཁམས་དང་ས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཡིན་ལ་བདག་གིར་བྱས་པ་ཡང་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པ་ཡིན་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲེད་པས་བདག་གིར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ལམ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དགེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་མིན་ཏེ་སྤང་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིས་མཐུན་པ་གཞན་གྱིས་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་ཡིན་ཀྱང༌། མཉམ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གོང་དང་འོག་དང་རང་གིས་པ་མཉམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་ཀྱི་ཡིན་གྱི། ཆུང་ངུའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ལན་ཅིག་ཁོ་ན་སྐྱེའི་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མ་འོངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང༌། རྣོན་པོའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་ལས་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་བ་ཇི་སྲིད་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བར་དུའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་མཇུག་ཐོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་ཡང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་བསྡུས་པ་ཁོ་ནའི་འོ། །མ་འོངས་པའི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དབང་པོ་རྣོན་པོས་བསྡུས་བ་ཉིད་དང་མཇུག་ཐོགས་ཀྱི་མ་འོངས་པ་ཡང་དབང་པོ་རྣོན་པོས་བསྡུས་པ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགག་བ་དང་ལམ་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་གོ །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཁོ་ནའི་ ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི
Chinese
如果可以，就像过去和现在发生的相似之果不是一样，因和果也不是先前和后来的事物。因为果先于因会导致因变得无意义，并且因和果的体性各不相同。成熟之因的体性与它的果不同，即“成熟之因是不善和有漏之善”。成熟之果也与其因的体性不同，即“成熟之果是经部所说”。因此，这里没有先后，也没有相互的果。相应的和具有相同命运的因，在这里，因和果不是因为自性不同而不同，那么是什么呢？是因为时间有先后。因此，如果没有先后，只有具有相同命运的因才会相互成为果，而不是成熟之因。所谓从状态中解脱出来，因为先前和后来的次第是因和果的决定，所以具有相同命运的因只是过去和现在的状态，而不是未来的状态。“成熟之因是不善和有漏之善”，这是从体性上解脱出来的，体性在三时中不会混淆，所以未来也是不可逆转的。“九地的道是相互的，有相同和不同的”，这是广泛出现的。因为依赖于九地才能证悟，所以称为九地。有漏之道被地所包含，就像道也与地不同一样，只有九时的道才是相互具有相同命运的因，而不是有漏之道。如果有人问，这是什么原因呢？因此，说因是因为这些地是突然出现的，这是广泛出现的。就像有漏一样，因为不被欲望、色和无色所包含，所以这些地是突然出现的，并且因为依赖于第九地才能获得，所以称为九地。又如何知道不属于那些地呢？因此，说了“因为那些地的存在没有被我所拥有”，即被贪爱所拥有
English
If it is permissible, just as the similar fruit of what has happened in the past and present is not the same, the cause and the fruit are also not the very things of the former and the latter. Because if the fruit precedes the cause, it would lead to the cause being meaningless, and because the cause and the fruit are different in characteristics. The characteristic of the cause of maturation is different from its fruit, that is, "The cause of maturation is only non-virtue and virtue with outflows." The fruit of maturation is also different in characteristics from its own cause, that is, "The fruit of maturation is what is taught in the Sutra Division." Therefore, here there is no before and after, and there is no mutual fruit. The causes that are concordant and of equal destiny are not different here because the cause and fruit are different in nature. What then? It is because they occur in succession of time. Therefore, if there is no before and after, only the causes of equal destiny will become mutual fruits, but not the cause of maturation. What is called liberation from the state is because the order of the former and the latter is the determination of cause and effect, so the cause of equal destiny is only the state of the past and the present, but not the state of the future. "The cause of maturation is only non-virtue and virtue with outflows," which is liberated from the characteristic, and the characteristic is not confused in the three times, so the future is also irreversible. "The paths of the nine grounds are mutually the same and different," which appears extensively. Because it is realized by relying on the nine grounds, it is called the nine grounds. Since the path with outflows is included by the ground, just as the path is also different from the ground, only the path of the nine times is the cause of equal destiny to each other, but not the path with outflows. If someone asks, what is the reason for this? Therefore, the cause is stated because these grounds have come suddenly, which appears extensively. Just like with outflows, because they are not included by desire, form, and formlessness, these grounds have come suddenly, and because they are obtained by relying on the ninth ground, they are called the nine grounds. Again, how do you know that they do not belong to those grounds? Therefore, it is said, "Because the existence of those grounds has not been possessed by me," that is, possessed by craving.
Chinese
已经完全断除，因此能完全断除界和地，而且已经拥有的，也以与所缘相同的方式增长。无漏之法不是由欲界、色界和无色界的贪爱所拥有，因为它是这些贪爱的对治。那么，如何将道作为目标来修持呢？那是对法的善妙希求，不是贪欲，因为它是应断除的。因为经中说：‘因为是应断除的。’因此，道是暂时的，因为与同类其他者是具有相同分位的因，即使成为一切的因，但，是共同和特殊的。这样说，是说上、下和自己是共同和特殊的，不是微小的。例如，在‘对痛苦生起法智之忍’等等中，对痛苦生起法智之忍只生起一次，不是反复生起，如果这样说。因此，说了‘因此，它本身是未来的’。即使这样，被钝根之道所摄持的，就是钝根，被利根之道所摄持的，就是被利根之道所摄持。从因不圆满而不能成为果，直到知道不生为止。对痛苦生起法智之忍的后续，对痛苦的随知也是未来的，也是具有相同分位的因。其中，被钝根所摄持的，不是其他的，只是被钝根所摄持的。未来有两种，即被利根所摄持的本身，以及后续的未来也是被利根所摄持的。同样，对痛苦的随知之忍和知，以及对集、灭和道等的忍和知也是如此。对于修道，也应广泛宣说无间道和解脱道。对于无学道，就是知尽和知尽不生。知不生就是知不生本身，不是其他的。在那里宣说了因，因为没有其他的差别，也就是说，对痛苦生起法智之忍是
English
Having completely cut off, therefore, it can completely cut off the realms and grounds, and what has already been possessed also increases in the same way as the object of focus. The uncontaminated Dharma is not possessed by the desire, form, and formless realms' craving, because it is the antidote to these cravings. So, how does one cultivate the path as a goal? That is a virtuous aspiration for the Dharma, not greed, because it should be abandoned. Because it says in the sutra: 'Because it should be abandoned.' Therefore, the path is temporary, because it is the cause of having the same share as other similar ones, even if it becomes the cause of everything, but it is common and special. Saying this means that above, below, and oneself are both common and special, not small. For example, in 'the forbearance of knowing the Dharma of suffering,' etc., the forbearance of knowing the Dharma of suffering only arises once, not repeatedly, if it is said like that. Therefore, it is said, 'Therefore, it itself is the future.' Even so, what is encompassed by the path of dull faculties is dull faculties, and what is encompassed by the path of sharp faculties is only encompassed by the path of sharp faculties. From the cause being incomplete, it cannot become the result, until one knows that it does not arise. The subsequent knowing of suffering after the forbearance of knowing the Dharma of suffering is also the future and is also the cause of having the same share. Among them, what is encompassed by dull faculties is not other, but only encompassed by dull faculties. There are two kinds of future, namely, the self that is encompassed by sharp faculties, and the subsequent future is also encompassed by sharp faculties. Similarly, the forbearance and knowledge of knowing suffering, as well as the forbearance and knowledge of the origin, cessation, and path, etc., are also the same. For the path of cultivation, the uninterrupted path and the path of liberation should also be widely proclaimed. For the path of no more learning, it is the knowledge of exhaustion and the knowledge of exhaustion and non-arising. The knowledge of non-arising is the knowledge of non-arising itself, not others. There, the cause is proclaimed, because there is no other difference, that is to say, the forbearance of knowing the Dharma of suffering is