Tibetan
པའི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཐོབ་བ་དང་ལྡན་པ་གཟུང་ངོ༌། །འདིར་དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་སྔ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དག་ཁོ་ན་ལ་རིགས་ཀྱི། འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ནི་དབྱུ་གུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་དབྱུ་གུ་གསུམ་ཕན་ཚུན་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་གང་དག་ཕན་ཚུན་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་པ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ནི་ཕན་ཚུན་སྟོབས་དང་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རེ་ཞིག་ཅི་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་བར་འབྱུང་བ་ལ། དབྱུ་གུ་གསུམ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པ་དང༌། འགལ་བའི་རྐྱེན་མེད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ལྟར་གནས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་སྔ་མའི་རྒྱུ་ཅན་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་མངོན་པར་ཚོགས་ཏེ་གནས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་གྱི་སྟོབས་ཁོ་ནས་དེ་ན་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བརྒྱས་བར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་ན་དཔེ་དོན་དང་མི་མཚུངས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མཚུངས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་གི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་བ་ལས་ཕན་ཚུན་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་མི་འདོད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གང་ཞིག་འབྲས་བུ་གཅིག་པའམ། ཕན་ཚུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ནོ། །གང་ཞིག་ གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་དེ་དང་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྐལ་མཉམ་རྒྱུ་ནི་འདྲ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡང་འདྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་འབྲས་བུ་ཉེ་བ་དང་རིང་བར་སྐྱེད་པ་དང་གསོས་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འདྲ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ཆོས་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། དག་བའི་གཟུགས་ནི་ལྔ་པོ་དག་ཁོ་ནའི་ཡིན་པ་ནས་དགེ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལྔ་པོ་དག་གི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ཉོན་མོངས་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ལ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞན་དག་ན་རི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དམིགས་པ་དང་བཅས་བའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གསལ་བ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ནི་མ་ཡིན་ལ། མི་གསལ་བ་ནི་གསལ་བའི་འབྲས་བུར་མི་རུང་ངོ༌། །དམན་པའི་རྒྱུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་བཀག་གི །གསལ་བ་མི་གསལ་བ་ཡིན་པ་ནི་མ་བཀག་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་ཤེས་བའི་ཡང་གསུམ་པོ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ཙམ་ལ་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཅིག་ཤོས་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཟུགས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་དོ། །ནུར་ནུར་པོ་ནི་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་བཅུ་པོ་དག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ནུར་ནུར་བོ་དང༌། མེར་མེར་པོ་དང༌། གོར་གོར་པོ་དང༌། མཁྲང་འགྱུར་དང༌། རྐང་ལག་འགྱུས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ནི་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྔའོ། །བྱིས་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་དང༌། ལང་ཚོ་དང༌། བར་མ་དང༌། རྒན་པོའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ཞིང་ཙས་པའི་གནས་སྐབས་ལྔའོ། །དེ་ལ་ནུར་ནུར་པོའི་གནས་སྐབས་འཕེལ་བ་ཡིད་པའི་ཕྱིར་སྔར་སྐྱེས་པ་ཕྱིས་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་བཅུ་ཆར་དག་གི་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེར་མེར་པོ་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང༌། མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རེ་རེ་ཕྲི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་ནི་སྔ་མའམ། ལྷན་ཅིག་པ་ཡིན་པ་རྣམ་བར་གཞག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་རེ་རེ་ཕྲི་ནས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །གནས་སྐབས་སྔ་མ་དགུ་རྣམས་ནི་ཕྱི་མའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བཅུ་པ་རྒན་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བར་དུ་རྐྱེན་ཏེ་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རིས་མཐུན་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པ་མཐུན་པ་གཞན་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་སྔར་སྐྱེས་པའི་མིའི་རིས་མཐུན་པས་བསྡུས་པའི་གནས་སྐབས་བཅུ་པོ་དག་ནི་ཕྱིས་སྐྱེས་པའི་མིའི་རིས་མཐུན་པས་བསྡུས་པའི་གནས་སྐབས་བཅུ་ཆར་གྱི་ཡང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་འདྲ་བའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔར་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནུར་ནུར་པོའི་གཟུགས་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དང་ཐ་མ་རྒན་པོའི་གཟུགས་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་དོ། །ཕྱིའི་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནས་དང་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཟུགས་ལ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་དེ་ནི་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྲོད་པའི་གཏིང་ནས་དྲངས་པའི་ས་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་ལ་དེའི་ས་བོན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གང་དག་གཟུགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །རྒྱུ་དང་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་དང་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་ཟིན་བའི་ཕྱིར་དང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་མ་འོངས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་བར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་སྔར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་རྐྱེན་རྣམས་ལས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དེ། འདིར་ཉེ་བ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་དང་རྒྱུར་བཤད་དོ། རིང་བའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པ་དང་འགལ་བས་འདི་གཞུང་གི་ཚུལ་དུ་མི་གཟུང་ངོ༌། །ན་དྷཱ་ཏུ་ཡུགྟི་བྷཱིཪྻ་ཏེ་ཁྲོན་པའི་གཏིང་ནས་བཏོན་པའི་ས་ལ་ཡང་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པའི་སྔ་རོལ་ནས་བོན་ཡོད་ཀྱང་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མེད་ན་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་སྐྱེ་བའོ། །ཡང་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། ངེས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲ་བ་ཉིད་ངེས་པར་མ་དཔྱད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ས་དགུ་པ་རྣམས་དང༌། རིས་ལྔ་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུར་ཐལ་བར་འགྱུར་ན་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་འདྲ་བ་ཉིད་ངེས་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི། ཅི་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་ཡང་སྔར་སྐྱེས་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང༌། ལྷ
Chinese
具有“的”之语气的后续词是可获得的、具有意义的。在此，因为对其特征没有混淆，所以原因和结果的先后出现才是合理的。为了避免混淆，将会阐明同时出现的事物不是原因和结果。那么，对于“三脚架”等事物，就像三脚架互相依靠力量而存在一样，同时出现的事物互相依靠力量而存在，是因为它们互为结果，所以是同时产生的原因。作为原因的事物并非互相依靠力量和产生的力量而存在，那么是什么呢？是依靠其自身的特征的力量而存在。同样，也可以对其他事物进行说明。暂时，对于这些事物如何扩展出现，三脚架因为是刹那性的，所以不是静止的。那么是什么呢？只要像那样产生，并且在没有相反的条件之前，像那样存在的刹那，是前一刹那的因，后一刹那的显现集合而存在产生的。在那里，并非仅仅依靠互相的力量而存在，那么是什么呢？对此，还有其他的扩展说明。如果是那样，例子和意义就不一致了。通过“也”这个词，表明它们是一致的。通过提及“等等”，可以理解为具有相同命运、普遍存在、完全成熟和创造性原因等，但并非是具有相同属性的原因。同时产生的原因，从区分的角度来看，不认为互相存在状态的原因是同时产生的原因。那么是什么呢？是具有相同结果，或者是具有互相结果的事物。任何事物，以任何力量产生，那个事物就是同时产生的原因，这样阐述了。同时产生的原因已经阐述完毕。具有相同命运的原因是相似的。对于“具有相同命运的原因是相似的”这句话，具有相同命运的原因仅仅是相似的，因为普遍存在的原因也是相似的。具有相同命运的结果，能够产生和滋养近处和远处的事物，因此是具有相同命运的原因。相似的法，也是互相具有相似法的。清净的色是第五个
English
Those that follow the sound of "of" are to be taken as obtainable and meaningful. Here, because there is no confusion about its characteristics, it is only reasonable that causes and effects occur sequentially. To avoid confusion, it will be clarified that things that occur simultaneously are not causes and effects. Then, for things like "tripod", just as the three legs of a tripod rely on each other for strength, those things that occur simultaneously rely on each other for strength because they are mutual results, so they are simultaneous causes. Things that are causes do not exist by relying on each other's strength and the strength of arising, so what is it? It exists by the power of its own characteristics. Similarly, it can be explained for other things as well. For the time being, how do these things expand and appear? The three legs of a tripod are not static because they are momentary. So what is it? As long as it arises like that, and until there is no contrary condition, the moment that exists like that is the cause of the previous moment, and the manifestation of the latter moment gathers and exists. There, it does not exist solely by relying on each other's strength, so what is it? To this, there is another expanded explanation. If that is the case, the example and the meaning are not consistent. Through the word "also", it shows that they are consistent. By mentioning "etc.", it can be understood as having the same fate, being universal, fully mature, and creative causes, etc., but it is not a cause with the same attributes. A simultaneous cause, from a differentiated point of view, does not consider the cause of mutual existence as a simultaneous cause. So what is it? It is something that has the same result, or has mutual results. Whatever thing is produced by whatever power, that thing is the simultaneous cause, this is how it is explained. The simultaneous cause has been explained. A cause with the same fate is similar. For the sentence "A cause with the same fate is similar", a cause with the same fate is only similar, because a universal cause is also similar. A result with the same fate can produce and nourish things near and far, so it is a cause with the same fate. Similar dharmas are also those that have similar dharmas to each other. Pure form is the fifth
Chinese
仅仅是这些，善的识的种类存在于这五者之间。有烦恼的，是相互之间有烦恼的那些。无记的，是相互之间无记的那些，应如此连接。其他论者说，无记的色等更加详细地出现。因为有对境，所以感受等是清晰的，但色不是。不清晰的不能成为清晰的果。遮止了下劣的因显现造作的果。没有遮止清晰的是不清晰的，如果不是这样，识的三种也不成立，仅仅是观察事物本身。其他论者说，因为一部分是清晰的。无记的色，除了善和不善的身语表色和非表色之外，都是剩余的。凝滑位，凝滑位等是十个阶段的，更加详细地出现。凝滑位、软化位、凝结位、坚硬位和手脚生长的阶段是胎儿的五个阶段。孩童、青少年、壮年、中年和老年的阶段是出生后的五个阶段。其中，凝滑位的阶段增长，因为相信，所以先出生的成为后出生的阶段的等分因，因此也是所有十个阶段的因。同样，软化位等也是，软化位等也是，应对所有都这样说。一个一个地分离，这里等分因的果不是先前的或同时的，因为不是要这样安立，所以说一个一个地分离。前九个阶段成为后者的缘，直到第十个老年的阶段为止是缘，但不是因。如果那样，就会变成具有果的过失，因此说了“同一类”，意思是“一生”。在其他种类中，例如，先前出生的同类人
English
Only these, the types of virtuous consciousness exist between these five. Those with afflictions are those that mutually have afflictions. Those that are neutral are those that are mutually neutral, and should be connected in this way. Other commentators say that neutral forms, etc., appear in more detail. Because there is an object, feelings, etc., are clear, but form is not. What is unclear cannot become the result of what is clear. It is prohibited that an inferior cause manifests as a result. It is not prohibited that what is clear is unclear, if it were not so, the three types of consciousness would not be established, merely by observing the things themselves. Other commentators say that it is because one part is clear. Neutral form is all that remains except for the virtuous and non-virtuous bodily and verbal expressions and non-expressions. The gelatinous stage, the gelatinous stage, etc., are the ten stages, appearing in more detail. The gelatinous stage, the softening stage, the congealing stage, the hardening stage, and the stages of the growth of limbs are the five stages of the fetus. The stages of childhood, youth, adulthood, middle age, and old age are the five stages after birth. Among them, the gelatinous stage increases, because it is believed, the previously born becomes the equal share cause of the later born stage, therefore it is also the cause of all ten stages. Similarly, the softening stage, etc., also, the softening stage, etc., should be said in this way for all. Separating one by one, here the result of the equal share cause is not prior or simultaneous, because it is not to be established in this way, therefore it is said to separate one by one. The first nine stages become the condition for the later ones, until the tenth stage of old age is the condition, but not the cause. If that were the case, it would become a fault of having a result, therefore it is said "same kind", meaning "one lifetime". In other kinds, for example, the previously born of the same kind of people
Chinese
这所包括的十种情况，是因为后来出生的同类人所包括的全部十种情况的等分因，因为是相似的，并且是先前出生的。比如，嫩芽的形体是因，最终老朽的形体是果。对于外在的“也”字，比如青稞和稻谷等，也应该用同样的方式适当地表达。有些经部宗的人说，色法没有等分因，而是依赖于缘而产生，因为从坑底取出的土里能长出苗芽。像这样，他们说那里没有它的种子，针对这些观点，详细地阐述了“凡是色法的”等等。因和主宰，是指因缘和主宰缘的意义。因此，因为已经产生，并且是不被遮蔽和不被记说的色法，过去的四大种不是未来四大种的俱生因、异熟因、遍行因和等起因。那么是什么呢？因为相似和先前产生，是等分因，并且应该理解为在各种缘中是主宰缘，所以没有矛盾。这里，接近的是主宰缘和因。所谓的遥远之缘，与理相悖，因此不应将其视为经文的观点。那 धाtu युक्ति भीर्य ते，即使从坑底取出的土在苗芽产生之前就有种子，但由于缺乏缘，苗芽也不会生长。如果不是这样，如果没有等分因，那么一切都将从中产生。或者什么也不会产生，因为没有确定的因。因为没有确定地考察相似性，如果一切都是一切的等分因，那么第九地和第五类也会互相成为等分因，这不合理，因此为了确定地考察相似性而提问：“什么样的一切”等等，会详细地阐述。即使那样，后来的产生也是先前产生的等分因，并且