Tibetan
་པར་ཡང་རྫས་གཞན་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཕྲེང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཕྲེང་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་དང༌། འདབ་ཆགས་དང༌། གྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཉེ་བ་ན་གནས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རྫས་གཞན་དུ་མི་འཐད་དེ། དཔུང་པ་བཞིན་དུ་དེ་མ་གཟུང་ན་དེའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དཔེ་ནི་མཚུངས་ཏེ། ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་ད་ལྟར་བ་རྣམས་ཁོ་ནའི་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཕྲེང་དུ་སྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དུས་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བར་མེད་པར་འགག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རིམ་པ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་བར་མཚམས་མེད་པར་འགག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ ལས་མ་གཏོགས་པའི་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་མི་དམིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ལྟར་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་མི་འགལ་ལོ། །ཡི་གེ་ཙམ་ཞིག་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉེས་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་གྱི། ངེས་པར་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ངག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཡི་གེ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཏུ་རྟོགས་པ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡི་གེ་དག་ལས་མིང་དང་ཚིག་ཐ་དད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་དོན་མེད་དོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། ཡི་གེ་རྣམས་ཅིག་ཅར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཚོགས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་རྣམས་ཚོགས་པ་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡི་གེ་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་སོ་སོ་སོ་སོར་དམིགས་པ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐའ་དག་མ་འདྲེས་པའི་རིམ་པས་གཅིག་ཏུ་དྲན་པའི་ཤེས་པས་ཤེས་པའི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོར་བཞག་པ་ཚོགས་སུ་བསྟན་པར་བྱས་པས་ན་འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཁྱེད་ཀྱང་ཡི་གེའི་ཚོགས་འདོད་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་བཤད་པ། ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲིབ་མར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཉེར་ལེན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་དེའི་ཚོགས་པ་མངོན་པར་མཚོན་པ་ནི་རེ་ཞིག་མིང་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དོན་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡི་གེ་ཚོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེའི་ཚོགས་པ་མངོན་པར་མཚོན་པ་དག་མིང་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚུངས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཁོ་ནར་ཡོད་པ་དང་རྫས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཡང་ཅི་ལྟར་ནུས། ཡི་གེ་གཅིག་པའི་མིང་ཡང་ཡོད་དོ། །ཉེ་བར་ལན་པའི་རྫས་གཅིག་ནི་བཏགས་པར་ཡོད་པ་དང་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་གཅིག་ཉིད་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་གྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཅི་ལྟར་ཡི་གེ་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་མིང་རྟོགས་པར་བྱེད། གང་བཤད་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་བི་བྷཱ་བྱ་སྟེ་རྩིག་པ་དང་ཉི་མའི་གཟུགས་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩིག་པ་དང་ཉི་མའི་ གཟུགས་དག་ནི་སོ་སོ་སོ་སོར་དམིགས་ཏེ། འདི་ཡང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་རྩིག་པའི་གཟུགས་ལ་ཉི་མ་ཐ་དད་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁ་དོག་ཐ་དད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་བཤད་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་དྲི་བ་བྱེད་པ་ནི། ཡང་ཅི་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གང་དང་ལྡན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །གང་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གང་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་ངག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱིས་པའི་ངག་གིས་ས་གཞན་གྱི་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དག་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ངག་མེད་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །ས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ས་པའི་ངག་དང་མིང་ངོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ངག་དང་བརྗོད་པ་སྟེ། རང་གི་ས་པའི་ངག་དང་མིང་དང་གང་ཟག་དང་དོན་དུ་འགྱུར་གྱི། ཁམས་གསུམ་པའི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ངག་དང་བརྗོད་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ངག་དང་མིང་དང་དོན་ནོ། །སྔ་མ་ཁོ་ན་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། གང་ཟག་ས་གང་གི་ཡིན་པ་དེའི་ས་པའི་མིང་ངོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །དེ་དག་རང་གི་སའི་མིང་དང་གང་ཟག་དང་ངག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རང་གི་སར་འགྱུར་བ་ནི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །སྔ་མ་ཁོ་ན་ལྟར་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་ སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ངག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་འདི་གང་ལས་ཤེ་ན། མིང་འདི་ནི་དོན་གྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་མིང་གི་དབང་པོ་ལྟ་བ་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གང་གི་ཚེ་མིང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་གང་དག་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཁོ་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་དགུར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་ལས་ཀྱི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིང་ཡང་ལས་ལས་སྐྱེས་པར་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་བརྗོད་པ་ན་དགེ་བ་རྣམས་དང་མི་ལྡན་ལ། དེ་དག་གི་མིང་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཆོས་མི་དགེ་བ་དག་བརྗོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐལ་མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐལ་མཉམ་སེམས་ཅན་འདྲ་བའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཁོ་ནའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་རྣམས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་དཔེར་ན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཁམས་དང་གླིང་དང་མ
Chinese
还说，因此，作为另一种实体也是不合理的。如果问：如何理解呢？就像念珠一样。念珠如何呢？就像树木、飞鸟、蚂蚁等互相靠近而存在一样，除此之外，作为另一种实体是不合理的。就像手臂一样，如果不那样理解，就没有它的意义。即使那样，这个例子也是相似的。如果问：树木等现在存在的事物，仅仅是排列的差别，因此才被认为是念珠吗？因此说，就像心的次第一样。就像心和心所，在时间上有先后，除了无间断地灭亡和产生之外，没有其他的次第。同样，声音在时间上有先后，除了无间断地灭亡和产生之外，也无法确定排列的差别。因此，过去和未来的声音，也像心一样，作为排列差别的所依之本体，是不矛盾的。说“仅仅是文字”时，心想是因为过失小，并不是因为没有确定，所以有超越语言的文字。如果说，在那些之中，认识是没有意义的，那么，从文字中完全认识到名和句的差别是没有意义的。论师僧护说：因为文字不能同时执持，而且是刹那性的，而且集合是不合理的，所以文字的集合不是名称的集合等等。文字是依次各自单独显现的，凭借那种力量，以完全不混杂的次第，由忆念为一的意识，作为所知境的本体而安立，因此显示为集合，所以这没有过失。您也同样承认文字的集合，这样说：所谓的树，依赖于地、水、火、风等元素和元素所变的集合而变成阴影，这不是没有近取因，也不会变成不同的。文字的集合明显地表示，暂时会变成名称和语句的集合，并不是说其他的意义。因此，世尊也说，因为没有文字的集合，所以文字的集合明显地表示会变成名称和语句的集合。
English
It is also said that, therefore, it is unreasonable to be another entity. If asked, how to understand it? Just like a rosary. How is the rosary? Just as trees, birds, ants, etc., exist close to each other, it is unreasonable to be another entity other than that. Just like an arm, if it is not understood that way, it has no meaning. Even so, this example is similar. If asked, are trees, etc., which exist now, considered rosaries only because of the difference in arrangement? Therefore, it is said, just like the order of the mind. Just as the mind and mental factors have a sequence in time, there is no other order except for uninterrupted cessation and arising. Similarly, sounds have a sequence in time, and the difference in arrangement cannot be determined except for uninterrupted cessation and arising. Therefore, past and future sounds, like the mind, are not contradictory as the basis of the difference in arrangement. When saying "only letters", it is thought that it is because the fault is small, not because it is not certain, so there are letters that transcend language. If it is said that in those, recognition is meaningless, then it is meaningless to fully recognize the difference between name and sentence from letters. The teacher Sangharakshita said: Because letters cannot be held simultaneously, and are momentary, and the collection is unreasonable, the collection of letters is not the collection of names, etc. Letters are manifested individually in sequence, and by that power, with a completely unmixed sequence, the consciousness of remembering as one is established as the entity of the object of knowledge, so it is shown as a collection, so there is no fault in this. You also admit the collection of letters, saying: The so-called tree depends on the collection of elements such as earth, water, fire, wind, etc., and the elements that have changed, and becomes a shadow. This is not without a proximate cause, and it will not become different. The collection of letters clearly indicates that it will temporarily become a collection of names and sentences, and it is not saying other meanings. Therefore, the Blessed One also said that because there is no collection of letters, the collection of letters clearly indicates that it will become a collection of names and sentences.
Chinese
因此，不应说成是一个，因为一切都只是假立，又怎么能安立为实物自性呢？也有字母相同的名称。接近领受的实物是一个，与存在和有的差别也不是。实物本身是由集合的相续来接近领受的，这不是存在于状态的差别上。那么，如何从字母中识别出变成其他事物之名称呢？所说的是因为具有相似性，所以不是不同的毗婆舍那，就像墙壁和太阳的形象一样。墙壁和太阳的形象是各自单独观察的。同样，蓝色、黄色和红色，以及墙壁的形象，太阳也被视为是不同的，因此颜色是不同的，这样说就足够了。另外，因为一切法都不是思辨的对境，所以这样说是通过可信的教证量成立的。有些法也只是如来智慧的对境。想要讲述形态的差别而提问是：这些名称的集合等等，与什么相应呢？这是广泛出现的。与什么相应，就是与什么界相应的意思。只是属于欲界和色界，不属于无色界，因为那里没有语言。其他人说，也属于无色界，但那些是不可言说的。用其他人的语言来表达其他地方的名称集合等等是不可能的，而在无色界，因为没有语言，所以是不可言说的。在色界中，也有在初禅和二禅等等中，有些人这样说。另一些人则说，即使在二禅等等中存在，也是不可言说的。哪个地方的，就是那个地方的语言和名称，也就是说，在欲界中行持，就是在欲界中行持的语言和表达。成为自己地方的语言、名称、人和事物，而不是与三界相应。同样，初禅地方的语言和表达，就是初禅地方的语言、名称和事物。
English
Therefore, it should not be said as one, because everything is merely imputed, and how can it be established as the nature of a real entity? There are also names with the same letters. The real entity that is close to being received is one, and there is no difference between existence and being. The real entity itself is received through the continuity of the collection, and this does not exist in the difference of states. Then, how does one recognize the name that has become something else from the letters? What is said is that because of having similarity, it is not a different Vipassanā, just like the image of a wall and the sun. The images of the wall and the sun are observed separately. Similarly, blue, yellow, and red, and the image of the wall, the sun is also regarded as different, therefore the colors are different, that is enough to say. Furthermore, because all phenomena are not the objects of speculation, it is established through the reliable scriptural authority. Some phenomena are also only the objects of the Tathagata's wisdom. The question asked by wanting to describe the differences in form is: What are these collections of names, etc., associated with? This appears extensively. What is associated with means what realm it is associated with. It only belongs to the desire realm and the form realm, not to the formless realm, because there is no language there. Others say that it also belongs to the formless realm, but those are unspeakable. It is impossible to express the collection of names, etc., of other places in the language of others, and in the formless realm, because there is no language, it is unspeakable. In the form realm, there are also those in the first dhyana and the second dhyana, etc., some people say this. Others say that even if it exists in the second dhyana, etc., it is unspeakable. What belongs to which place is the language and name of that place, that is, practicing in the desire realm is the language and expression of practicing in the desire realm. It becomes the language, name, person, and thing of one's own place, and is not associated with the three realms. Similarly, the language and expression of the first dhyana place are the language, name, and thing of the first dhyana place.