Tibetan
་གི་སྐྱེ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་སྐྱེ་བ་གཅད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཕྲ་མོ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་གཟུང་ཡང༌། རང་བཞིན་ལས་ཆོས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་གི །སྐྱེ་བ་ལས་རེག་པ་བཞིན་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཆོས་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་གསུངས་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་ཁོ་ན་ལ་རུང་གི་སྐྱེ་བ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་དགག་པར་བྱའོ། །རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་མ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལན་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྲ་མོ་དག་ཡོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ད་ནི་བྱ་བ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཞིག་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་ཏེ། དེའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ངེས་སོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཡིན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་རྐྱེན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །གཟུགས་སྐྱེས་སོ། །ཚོར་བ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་དེ་དག་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པའི་ ཚིག་ཏུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲུག་པ་འདི་ནི་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་ལ། འབྲེལ་པ་ཡང་ལྷས་བྱིན་གྱི་ཞང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་གཞན་དུ་ཡིན་གྱི་དེ་ཉིད་དང་དེའི་མ་ཡིན་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཁས་བླང་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དྲུག་པའི་ཚིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་མེད་ན། གནས་སོ་རྒས་སོ་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་གནས་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་དྲུག་པའི་ཚིག་ཏུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་སྐྱེས་སོ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ཆེས་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དྲུག་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དག་འདོད་ན། འོ་ན་ནི་དེས་ན་བདག་མེད་པའི་བློ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་དྲུག་པའི་ཚིག་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ཉིད་གཅིག་ཀྱང་འདོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་མེད་པའི་བློ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཡང་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོའི་རྒྱུ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། ཐོགས་དང་བཅས་པ་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཞེས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་པས་ལོངས་སུ་བརྟགས་པའོ། །ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྫས་ཉིད་དང་གཟུགས་ཉིད་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྲེལ་ལོ། །གཟུགས་གཅིག །གཟུགས་གཉིས། གཟུགས་མང་པོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །གཟུགས་ཆུང་ངོ༌། །གཟུགས་ཆེའོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆུང་ངུ་དང༌། ཚད་ཆེན་པོ་ཡང་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་དག་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་ བ་དང། གཞན་ཉིད་དང༌། གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྫས་དང༌། བུམ་པ་དང༌། སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་བློ་བསྡུ་སྟེ། དེ་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང༌། རྫས་དང༌། བུམ་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དག་ཀྱང་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་བརྗོད་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གཟུགས་གཅིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དྲུག་ལ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་བརྟག །གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གཟུགས་ལས་གཞན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་པ་དེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་དྲུག་པར་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་གཟུགས་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའི་གཞན་ནི་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། སྐྱེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་རྟག་པ་ཙམ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གྲངས་ལ་སོགས་པ་དག
Chinese
生起并非如此。因为对于细微的法自性，也断除了从法自性中生起。因此，从心所生的细微的触等，必须执取，但必须执取自性中有法的功用。从生起中如触一般有功用，则并非如此。凡所说的生起法的功用，也仅适用于因和缘，并非从生起中产生，故应遮止生起。不从自己的体性方面去理解，则并非如此，此说并非回答。对于“法自性细微者存在”之说，现在为了显示其他作用，而说了“若无生起”等。因为依赖于自己的相状，所以色等以色等为缘。依其自己的相状，对色等各自确定。生起等之缘，对于色等是相同的。不是色等之因。不应是因，因此，凡是因者，皆为缘，而强烈地作用于色等。色产生了，感受产生了，应理解为在这些之中存在着色等。在第六个词中也不会改变，对于“色的生起”这个第六个词，是有联系的理由的。联系也如“天授的舅舅”一般是其他的，并非是其本身和非其本身，所以不是“色的”。因此，必须承认生起等法是转变为其他意义的。若非如此，则不会变为第六个词。同样，直到无常性之间，若无住等，则会住、老、坏等。以及在“色的住”和“无常性”之间的第六个词中也不会改变。那么，如果为了极力成办对生起了、住等之事的信任，以及为了第六个词，而想要生起等转变为其他意义，那么，因此，无我之智，以及“色的无我性”是第六个
English
Birth is not like that. Because for subtle dharma-nature, arising from dharma-nature is also cut off. Therefore, subtle touches and so on arising from the mind must be grasped, but it must be grasped that there is a function of dharma in nature. It is not the case that there is a function like touch from arising. Whatever function of arising dharmas is spoken of, it only applies to causes and conditions, not from arising, so arising should be rejected. Not understanding from one's own essence is not so, this is not an answer. Regarding the saying "subtle dharma-natures exist," now, in order to show other functions, it is said, "If there is no arising," and so on. Because it depends on its own characteristics, form and so on have form and so on as conditions. According to its own characteristics, form and so on are determined separately. The conditions of arising and so on are the same for form and so on. It is not the cause of form and so on. It should not be a cause, therefore, whatever is the cause is the condition, and it strongly acts on form and so on. Form has arisen, feeling has arisen, it should be understood that form and so on exist in these. It will not change even in the sixth word, for the sixth word "the arising of form" is a reason for connection. The connection is also like "the uncle of Devadatta" is other, not its own and not its non-own, so it is not "of form." Therefore, it must be admitted that arising and other dharmas are transformed into other meanings. If not, it will not become the sixth word. Similarly, until impermanence itself, if there is no abiding and so on, then there will be abiding, aging, decay, and so on. And in the sixth word between "the abiding of form" and "impermanence" it will not change either. Then, if in order to strongly accomplish trust in the arising, abiding, and so on, and for the sixth word, you want arising and so on to be transformed into other meanings, then, therefore, the wisdom of selflessness, and "the selflessness of form" is the sixth.
Chinese
为了使意义得以成立，也应当承认无我。无我的心识和生等心识，也不是色和受等各自体性的因，因为一切都是同样产生的缘故。同样，对于可以指示的和有碍触的也应当这样说。所谓外道的遍计，就是胜论师所遍计的。对于“有”等，等字是和“物自性”、“色自性”以及“瓶”等相连的。为了使“色一”、“色二”、“色多”等知识得以成立，就必须承认一等的数量。为了使“色小”、“色大”等知识得以成立，也应当承认小和大的尺度。同样，为了很好地成立具有各别、差别以及他和他非他的知识，也必须承认具有各别性、差别、他性以及他非他性。为了使“有”等的心识得以成立，这个“等”字就包括了物、瓶、声等心识，为了成立这些，对于有、物、瓶性以及色等，也应当承认总相和别相。在“色的具有”中，这里的“具有”是举例说明，色的差别，如“色一性”等，也应当对其它的说。对于“色的自性”这第六个，这又该如何观察呢？因为自性不是存在于色之外的。因此，毫无疑问地应当这样观察：因为对于受等也存在，为了将具有多种相的自性加以区分，所以做了第六个“色的自性”，无论如何，应当仅仅知道“色、色”才是自性，不应当知道其它的。因此，之所以说“生”，是为了要知道这是从没有产生而产生的。仅仅造了不观待生的常法，例如数量等。
English
In order for the meaning to be established, one should also accept selflessness. The consciousness of selflessness and the consciousness of arising, etc., are not the cause of the nature of form and sensation, etc., because everything arises in the same way. Similarly, it should also be said of what can be indicated and what is obstructive. The so-called heretical imputation is what the Vaiśeṣika school imputes. Regarding "existent," etc., the word "etc." is connected with "substance nature," "form nature," and "pot," etc. In order for the knowledge of "one form," "two forms," "many forms," etc., to be established, it is necessary to accept numbers such as one. In order for the knowledge of "small form," "large form," etc., to be established, small and large measures should also be accepted. Similarly, in order to well establish the knowledge of possessing distinctness, difference, and other and non-other, it is also necessary to accept possessing distinctness, difference, otherness, and non-otherness. In order for the consciousness of "existent," etc., to be established, the word "etc." includes the consciousness of substance, pot, sound, etc. In order to establish these, for existent, substance, potness, and form, etc., general and specific characteristics should also be accepted. In "possession of form," the "possession" here is an example. The difference of form, such as "one nature of form," etc., should also be said of others. Regarding the sixth, "nature of form," how should this be examined? Because nature does not exist apart from form. Therefore, without a doubt, it should be examined in this way: because it also exists for sensation, etc., in order to distinguish the nature that has many aspects, the sixth, "nature of form," was made. In any case, one should only know that "form, form" is the nature, and one should not know others. Therefore, the reason for saying "arising" is to know that it arises from what has not arisen. Only the permanent dharma that does not depend on arising was created, such as number, etc.