Tibetan
གས་པར་བྱ་སྟེ། རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་དང། ནམ་ལངས་པ་ན་འཁྱོག་ཅིང་འཁྱིལ་བ་ལ་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུའོ། །འདིར་མི་རིགས་པ་ཅི་ཞེ་ན་གང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་དང་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལས་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སུན་འབྱིན་པའི་ཆེད་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དེ། འདི་ལྟར། བསགས་པ་ཀུན་གྱི་མཐའ་འཛད་ཅིང༌། །བསླང་བའི་མཐའ་ནི་འགྱེལ་བར་འགྱུར། །ཕྲད་པའི་མཐའ་ནི་འབྲལ་བ་སྟེ། །གསོན་པའི་མཐའ་ནི་འཆི་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། སྐྱེ་བ་ནི་སྔར་མེད་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་བདག་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་དང། རྫས་གཞན་ཡིན་པར་འོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་བརྟག་གོ་ཞེ་ན། རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། རྫས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་རྙེད་པའི་བདག་ཉིད་ལོག་པ་ནི་འཇིག་པ་ཡིན་གྱི། དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྡོག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱུང་ནས་མེད་པ་ནི་འཇིག་པ་ཡིན་གྱི་རྫས་གཞན་ནི་མེད་དོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་གནས་པ་ཡིན་གྱི་སྐྱེས་པ་མི་འཇིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྨྲ་བ་བདག་ད་རུང་དུ་ཡང་མར་མེད་དེ་ཉིད་འཇུག་གོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། སྔ་མ་སྔ་མ་དང་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི་གནས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་ གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མེད་དོ། །རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་མ་ལས་འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་མ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་གནས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་སྐད་ཅིག་མའི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་གཞན་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་དེ་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་དང་མི་འདྲ་བས་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་བདག་ཏུ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཏུ་མོས་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུན་དང་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མའི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་བཟློག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བཞེད་ནས། ལུས་སྐྱོ་བ་ཡང་མངོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་འདི་བརྩམས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་གི་ཚེ་འདྲ་བར་ཡང་སྐྱེས་སོ། །དེའི་ཚེ་མི་འདྲ་བ་ཉིད་མེད་པས་གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་དག་འདྲ་བར་ཡང་དམིགས་མོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདྲ་བར་དམིགས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འཕངས་པ་དང་མ་འཕངས་པ་དང༌། སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་སྟོབས་ཆུང་དུས་འཕངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འཕངས་པ་དང་མ་འཕངས་པ་ནི་འཕངས་པ་དང་མ་འཕངས་པ་དག་གོ ། སྟོབས་ཆེན་པོས་འཕངས་པ་དང་སྟོབས་ཆུང་ངུས་འཕངས་པ་ནི་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང༌། སྟོབས་ཆུང་ངུས་འཕངས་པ་དག་སྟེ། འདི་ནི་འཕངས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །འཕངས་པ་དང་མ་འཕངས་པ་དག་དང་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་སྟོབས་ཆུང་ངུས་འཕངས་པ་དག་ནི་འཕངས་པ་དང་མ་འཕངས་པ་དང༌། སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་སྟོབས་ཆུང་ངུས་འཕངས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་འཕངས་པ་དང་མ་འཕངས་པ་དང༌། སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་སྟོབས་ཆུང་ངུས་འཕངས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་གཅིག་དང་འདྲ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ལྕགས་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །བུལ་བ་དང༌། མྱུར་བ་དང༌། ཆེས་མྱུར་བར་ལྟུང་བའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོབས་ཆུང་ངུས་འཕངས་པ་ནི་མྱུར་དུ་ལྟུང་ལ། སྟོབས་ཆེན་པོས་འཕངས་པ་ནི་ཆེས་མྱུར་བར་ལྟུང་ངོ༌། །དུས་དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་བུལ་བ་དང༌། མྱུར་བ་དང༌། ཆེས་མྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་ བྲག་སྟེ། བུལ་བ་དང༌། མྱུར་བ་དང༌། ཆེས་མྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེ་ལས་སོ། །དེའི་བྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བུལ་བ་དང༌། མྱུར་བ་དང༌། ཆེས་མྱུར་བར་ལྟུང་བའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོས་འཕངས་པ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མ་འཕངས་པ་ལྟུང་བ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་སུ་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་དག་གི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ། ཆེས་ཉུང་བ་རྣམས་ཡུལ་ཐ་མི་དད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །སྟོབས་ཆུང་ངུས་འཕངས་ན་ནི་ཧ་ཅང་མང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཧ་ཅང་ཉུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་རང་གི་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་པས་འཕངས་ན་ནི་རང་གི་ཡུལ་དུ་ཆེས་ཉུང་བ་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་མང་པོ་དག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གདོན་མི་ཟ་བ་རང་གི་ཡུལ་དང་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐད་ཅིག་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རང་གི་ཡུལ་དང་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་ལས་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དེ་དག་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་བུལ་བ་དང༌། མྱུར་བ་དང༌། ཆེས་མྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མི་རུང་བ་དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་མི་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རམ། ལྕི་བ་ཉིད་ལས་བུལ་བ་དང༌། མྱུར་བ་དང༌། ཆེས་མྱུར་བའི་ལྟུང་བའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འདུ་བྱེད་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྕི་བ་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་སྔ་མ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་མི་འདྲ་བར་སྐྱེ་ན། ཁྱད་པར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཛིན་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་ཚར་གཅིག་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །འདུ་བྱེད་གང་དག་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་རགས་པ་མེད་ཅིང་ཕྲ་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཁོ་ནར་འཛིན་གྱི། ཁྱད་པར་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་འདྲ་ བ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བ་མཚེ་མ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་སྒྲ་དང་མེ་ལྕེའི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱིན་སྔ་མ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ན། རྒྱུན་ཆད་པའི་དུས་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་ན། གང་གི་བྱེ་བྲག་སྔ་མའི་གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྒྲ་དང་མེ་ལྕེའི་སྐད་ཅིག་མ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྐད་ཅིག་མ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྒྲ་དང་མེ་ལྕེའི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་དག་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚེ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཁྱབ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མདོ་ལས་གནས་པ་ཁོ་ན་མཚན་ཉིད་དུ་མ་བརྗོད་དེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་
Chinese
应当破斥。就像有眼翳的人看到头发等，以及天亮时看到弯曲盘绕的幻影等一样。这里有什么不合理呢？因为众生生起烦恼和妄加臆测，并非来自胜义谛。为了驳斥这一点，诸佛世尊才示现说法，例如：积累的一切终将耗尽，高耸的终将倒塌，相遇的终将分离，生存的终将死亡。像这样广为流传。生起是指从先前没有的状态中产生并获得自体，也不应是其他事物，因为那样会成为事物未生起的状态。如果说因为它是生起的因，所以被认为是生起本身，那么一切因都将成为生起本身，因为它们作为生起的因并没有区别。因此，对于每一个刹那来说，从未生起中生起才是生起，而不是其他事物。获得自体的自体消失才是坏灭，而不是变成其他事物，因为那样会变成无法逆转。因此，产生后消失才是坏灭，而不是其他事物。因和果相续不断才是住，而不是生起后不坏灭，因为那样会导致它的因不是刹那。就像有人说：我仍然进入先前没有的那个状态一样。因此，前一个前一个和后一个后一个刹那相续不断才是住，而不是变成其他事物。从因的刹那到果的刹那发生变化才是住的改变，因为那样会导致刹那的状态变成其他本身。住与前一个刹那不同，因此是从住变成其他，而不是变成其他事物。像这样，为了遣除那些对行蕴之流执著为我的人的执著，由于流和多个刹那的差别是不同的，因此认为对于不同者不应遣除，并且也显现出身体的疲惫。
English
It should be refuted. It is like a person with cataracts seeing hairs, and like seeing crooked and coiled illusions when dawn breaks. What is unreasonable here? Because sentient beings arise from afflictions and speculations, not from the ultimate truth. In order to refute this, the Buddhas, the Bhagavat, teach the Dharma, such as: All accumulations will eventually be exhausted, the elevated will eventually fall, the meeting will eventually separate, and the living will eventually die. This is widely spread. Arising means arising from a previously non-existent state and obtaining self, and it should not be other things, because that would become the state of things not arising. If it is said that because it is the cause of arising, it is considered to be arising itself, then all causes will become arising itself, because they are not different as the cause of arising. Therefore, for each moment, arising from the unarisen is arising, not other things. The disappearance of the self that has obtained itself is destruction, not becoming other things, because that would become irreversible. Therefore, arising and then disappearing is destruction, not other things. The continuous connection between cause and effect is dwelling, not arising and not being destroyed, because that would lead to its cause not being a moment. It is like someone saying: I still enter that state that did not exist before. Therefore, the continuous connection between the previous and the subsequent moments is dwelling, not becoming other things. The change from the moment of cause to the moment of effect is the change of dwelling, because that would lead to the state of the moment becoming other itself. Dwelling is different from the previous moment, so it is changing from dwelling to other, not becoming other things. In this way, in order to dispel the attachment of those who are attached to the stream of aggregates as self, because the difference between the stream and the multiple moments is different, it is thought that it should not be dispelled for the different ones, and the fatigue of the body is also manifested.
Chinese
既然创作了像“相似”这样的意义，那么在什么时候会再次像那样产生呢？因为那时没有不相似的，所以心想根本没有变成其他状态的。虽然它们也显现为相似，但并非在所有方面都毫无差别。即使显现为相似，也并非在所有方面都毫无差别。如果问这如何得知？因此，提到了抛掷和未抛掷的金刚等，以及用大力和用小力抛掷等。抛掷和未抛掷就是抛掷和未抛掷。用大力抛掷和用小力抛掷就是大力和小力抛掷，这是抛掷的两种分类。抛掷和未抛掷，以及用大力和小力抛掷，就是抛掷和未抛掷，以及大力和小力抛掷。金刚等就是抛掷和未抛掷，以及大力和小力抛掷，因为它们被视为与一个事物相似。名为“等”的词语包括了铁和金刚等。在“从缓慢、快速和极快坠落的时间差别”中，用小力抛掷会快速坠落，而用大力抛掷会极快坠落。那个时间的差别就是缓慢、快速和极快的时间差别，也就是从缓慢、快速和极快的时间差别中。所谓的“它们的出现”是指金刚等之中出现的那些。在“为了成就完全变化的差别”中，从缓慢、快速和极快坠落的时间差别中，金刚等以大力抛掷的那些，就是成就完全变化的差别。如果问这是如何实现的？当未抛掷的坠落时，在虚空中，刹那成为不同境域的其他刹那的因，而极少的部分则成为相同境域的其他刹那产生的因。如果用小力抛掷，那么既不太多的也不太少的部分，会在自己的境域之外产生其他刹那的
English
Since this meaning of 'similarity' and so on has been composed, when will it be produced again in the same way? Because at that time there is no dissimilarity, so it is thought that there is no change to another state. Although they also appear to be similar, they are not without differences in all aspects. Even if they appear to be similar, they are not without differences in all aspects. If you ask how this is known? Therefore, it is mentioned throwing and not throwing vajras and so on, and throwing with great force and small force and so on. Throwing and not throwing are throwing and not throwing. Throwing with great force and throwing with small force are throwing with great force and small force, which are two categories of throwing. Throwing and not throwing, and throwing with great force and small force, are throwing and not throwing, and throwing with great force and small force. Vajras and so on are throwing and not throwing, and throwing with great force and small force, because they are regarded as similar to one thing. The word 'etc.' includes iron and vajras and so on. In 'from the difference in time of slow, fast, and very fast falling,' throwing with small force falls quickly, while throwing with great force falls very quickly. The difference in that time is the difference in time of slow, fast, and very fast, that is, from the difference in time of slow, fast, and very fast. The so-called 'their occurrences' refers to those that occur in vajras and so on. In 'in order to accomplish the difference of complete transformation,' from the difference in time of slow, fast, and very fast falling, those vajras and so on thrown with great force are what accomplish the difference of complete transformation. If you ask how this is achieved? When the unthrown falls, in the sky, the moments become the cause of other moments in different realms, while the very few become the cause of the generation of other moments in the same realm. If thrown with small force, then the parts that are neither too many nor too few will generate other moments outside their own realm.
Chinese
是幻化。如果以力量投掷，那么自己国土中极其稀少的事物，成为在其他国土刹那间产生众多事物的因。哪些鬼怪不吃，在自己国土和他国成为其他刹那的因，那些差别应当承认。其余的也要从自己国土的远近来了解差别。金刚等那些事物，如前所说没有完全变化而缓慢、快速、极快速的时间差别是不允许的，因此对于一切行，如生一样转变为其他是不相违背的。如果从行的差别或者沉重本身而变为缓慢、快速、极快速的坠落时间的差别，那是不合理的，因为行已经停止，并且沉重本身没有差别，所以坠落的时间差别是不合理的。如果金刚等事物也是从前一刹那产生与后一刹那不同的事物，为什么不执着那个差别呢？因此，诸行是没有一次差别的差别，这样广说。哪些行没有粗大的差别差别，而有微细的差别，那些就只执着为没有差别，而不是差别，因为是微细的缘故。因此，那些事物看起来像双胞胎一样。那么，声音和火焰的最后刹那，这样广说，如果刹那过去，从前一刹那变为差别，是与存在不同的转变，在相续断绝的时候和完全寂灭的时候，哪种差别是前一存在转变为其他，声音和火焰的刹那，以及六处（六入）的刹那不是连接其他刹那，这样声音和火焰的最后刹那，以及完全寂灭时六处的刹那没有存在转变为其他，因此，特征的分别对于一切行来说就成为不遍的了。有为法的特征是这样广说，有为法的特征的经中没有只说存在是特征，那么是什么呢？