Tibetan
ངས་པ་ཡང་མ་ ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་ལ་མི་མངོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདུས་བྱས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདུས་བྱས་སྨོས་པ་གཉིས་པ་ནི་འདི་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་གསུངས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། འདི་དག་ནི་ཆུ་དང་ཆུ་སྐྱར་ལྟ་བུ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་དཔེ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་སྐྱར་ཆུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཆུ་ཉིད་ཀྱི་ས་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་དག་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི། འདུས་བྱས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་ན་བུ་མོའི་མཚན་ཉིད་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། བུ་མོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི། འདུས་བྱས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་གཉིས་པས་ནི་འདི་དག་འདུས་བྱས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཞིང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་ཉིད་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་གིས་འདུས་ནས་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ལྟར་རྒྱུན་ལ་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མངོན་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སུས་སྨྲས། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེ་ལྟར་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱི། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མེད་པ་ནི་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གལ་ཏེ་རྒྱུན་གྱི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན། འཇིག་པ་ནི་གང་ཡིན། གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྒྱུན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཡང་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དུས་ཐ་མི་དད་ཅིང་ཡུལ་རྣམ་པར་མ་ཆད་པ་རྣམས་གཅིག་གི་ཉིད་དུ་བརྗོད་ ཅིང་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དག་གིས་མི་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དག་གིས་འབྲུ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་བཏགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ནི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་རྒྱུད་ཁོ་ན་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་སེམས་ན། ཡུལ་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་སྒྲས་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་གིས་དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ནི་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའམ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བྱས་ནས། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བ་ཡང་རྒྱུད་གཅིག་ཉིད་དུ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ན་ཧྱ་བྷ་བ་ཨེ་ཀོ་པ་རྒྱུད་ལ་བཏགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ། བར་མེད་པར་སེམས་གཡེང་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉེ་བར་བླངས་ནས་རྒྱུད་དུ་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་གཅིག་མ་ཡིན་པས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་མི་དང་འབྲུ་ཞེས་བ་ལྟ་བུ་དེ་དག་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པར་ཡོད་པ་ཡང་འབྱུང་བ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་དག་བསྐྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀུན་ཏུ་གཡེང་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཕྱི་རོལ་ལྟ་པུར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ཡང་གང་གི་ཚེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་ཐ་དད་ པའི་ཕྱིར་བློ་ཐ་དད་པ་ཉིད་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་སྔར་བཅོམ་པ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བཟང་ནས་བུམ་པར་བཏགས་ཞེ་ན། དེ་ཡོད་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ལས་བུམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་སྟེ་དེ་ཡང་ཡོད་པར་ཞུགས་པ་ལས་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནཱ་པི་ས་མུ་དེ་ཉིད་བྷྱོ་ནརྠཱ་ནྡཱ་ར་ནྣ་ཧི་ས་མུ་ཏི་ཏ་ནཱ་མཱཏྨ་ཧཱ་ན་མཏྨཱ་ནྟ་ར་པྲ་ཏི་བཏྟེ་རྦཱ་བྷ་བ་ཏེ། བྱ་སྟ་ས་མུ་དཱི་ཏཱ་བཱ་ཏེ་ཨེ་བ་ཏ་ཨི་ཏི་སྲི་ཏཱ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དེར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་བུམ་པའི་མ་ཡིན་ཡང་ཚོགས་པ་རྣམས་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་མོད་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་གཞན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། གསལ་བ། ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱས་ནས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་གཟུགས་མེད་པ་འདིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་ཇི་ལྟ་བར་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གནས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང་དེའི་ཤེས་པ་དའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་འཁྲི་ཤིང་འཁྱིལ་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་དང་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་དོན་གྱིས་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་བྱེད་ཅེ་ན། མིག་ནད་ཀྱིས་མང་དུ་ཉེན་པ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཁ་དོག་སེར་པོར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་མཚུངས་པས་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་རྒྱུན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །དཀྱུས་མ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཐོག་མ་སྟེ་དེ་ནས་རྒྱུན་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་སྐྱེས་པའོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དང་པོ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ཞིག་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ཉིད་མཚམས་མི་སྦྱོར་བ་མི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མའི་མཐར་འཇིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུན་དེ་ ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུན་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཞིག་པའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའི་སྔ་ཕྱི་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས
Chinese
我也不是，因为刹那间不显现的缘故。又说“有为”是指广说之处。说“是有为的体性”之后，第二次说“有为”，是为了要知道这些是有为的体性。因为有为本身的体性是有为的体性。如果不是这样，就只会说这三者是有为的体性。并且会怀疑这些如同水和水泡一样，是有为的存在本身的体性。这是从法不相同的角度作比喻。如同水泡是水存在的体性，但不是水本身的地方一样，这些也是有为存在的体性，但不是有为本身。或者说，如同女儿的体性是善和不善，但不是女儿本身一样，这里也是善和不善的体性，但不是有为本身。第二次说“有为”，是为了让人知道这些是有为本身的体性，而不是存在的体性，也不是善和不善的体性。有为本身就是由因和缘聚合而成的。如果因为不存在，生等如同刹那一样，在相续上也无法安立，并且无法显现，那么谁会说生等不存在呢？只是说如同分别的那样不存在，但并不是完全不存在。这样的话，如果相续的生是什么？灭是什么？住异是什么？应该说。因此，对此广说了相续的事物是生。又相续是什么呢？是指成为因和果，时间不异，处所不间断的那些，说成是一个并且执持的是什么。例如，以软弱等状态对人和
English
I am not either, because it is not manifest in an instant. Furthermore, the mention of "conditioned" refers to where it is extensively explained. After saying "they are the characteristics of the conditioned," the second mention of "conditioned" is to be understood as meaning that these are the characteristics of the conditioned. Because the characteristics of the conditioned itself are the characteristics of the conditioned. If it were not so, it would only be said that these three are the characteristics of the conditioned. And there would be doubt that these, like water and water bubbles, are the characteristics of the very existence of the conditioned. This is an example from the perspective of differing dharmas. Just as a water bubble is the characteristic of the existence of water, but is not the place of water itself, so too, these are the characteristics of the existence of the conditioned, but not the conditioned itself. Or, just as the characteristic of a daughter is virtue and non-virtue, but not the daughter herself, so too, here it is the characteristic of virtue and non-virtue, but not the conditioned itself. The second mention of "conditioned" is to make it known that these are the characteristics of the conditioned itself, but not of existence itself, nor of virtue and non-virtue itself. The conditioned itself is that which is made by the aggregation of causes and conditions. If, because it does not exist, arising and so forth, like instants, cannot be established in a continuum, and cannot be manifested, then who would say that arising and so forth do not exist? It is said that it does not exist as it is distinguished, but it is not that it does not exist entirely. If that is the case, then what is the arising of the continuum? What is the cessation? What is the otherness of abiding? It should be said. Therefore, it is extensively explained that the object of the continuum is arising. Furthermore, what is the continuum? It is that which, having become cause and effect, is not different in time and is not interrupted in place, and is said to be one and holds to it. For example, with states such as softness, to people and
Chinese
就像用谷物等情况来比喻一样。那不是与假立的近取不同，也不是不不同，因为会成为实有的缘故。也不是没有，因为承认二谛的缘故。是想要世俗谛和胜义谛存在的。如果有人认为，只有互相观待的相续才能用相续这个词来表达，那么，境和根的微尘都用缘于境的词来表示，因为那些也是胜义谛，所以会成为没有世俗谛的过失。如果那本身是具有观待或者不具有观待，因为过去和未来不存在，所以现在也同样不存在一个相续，那么，那哈亚巴瓦埃科巴（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）会成为相续假立的因，过去和未来以及现在发生的状况，成为因和果，不是没有间隔地使心散乱的自性。那近取之后，假立为相续的事物不存在，不是一个，因为那些也依赖于一个，就像人和谷物那样，那些存在于过去和未来，也显现出发生本身是各种各样的色法的自性的识的自性。因为名为色等，所以假立为一个相续是没有理由的，不是相续的自性。同样，从世俗和胜义中存在的事物中产生不是其他的事物，因为凡是不存在于外境的识的自性，都是普遍散乱的自性，在外境中极力显示。那在世俗中存在的，显示为完全在外境中成立的识的自性。那不是在胜义中存在的，所以，当瓶子等没有各自不同的自性时，也因为在识中显现出不同的显现
English
It is like using grains and other situations as metaphors. That is not different from the imputed near-taking, nor is it not different, because it would become truly existent. Nor is it non-existent, because it is admitted that there are two truths. It is desired that the conventional truth and the ultimate truth exist. If someone thinks that only mutually dependent continuums can be expressed by the word "continuum," then the atoms of objects and faculties are indicated by the word that refers to the object, because those are also the ultimate truth, so it would be a fault of not having the conventional truth. If that itself is with dependence or without dependence, because the past and the future do not exist, then the present also does not exist as a single continuum, then Nahyabhava Ekopa (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) would become the cause of the imputation of the continuum, the past and the future and the present situation, becoming cause and effect, is not the nature of distracting the mind without interruption. After that near-taking, the things imputed as a continuum do not exist, it is not one, because those also depend on one, like people and grains, those that exist in the past and the future, also manifest that the occurrence itself is the nature of consciousness of various forms of phenomena. Because it is called form, etc., it is unreasonable to impute it as a single continuum, it is not the nature of the continuum. Similarly, from things that exist in the conventional and ultimate, things that are not other are produced, because whatever is not existent in the external realm, the nature of consciousness, is the nature of universal distraction, and is extremely shown in the external realm. That which exists in the conventional, shows the nature of consciousness that is completely established in the external realm. That is not existent in the ultimate, so when the pot and others do not have their own different nature, also because different appearances appear in consciousness.
Chinese
也存在于进入之中，是因为具有色等自性，而不是对于色等的极微尘，因为没有分。那毗萨木底本身（藏文：ནཱ་པི་ས་མུ་དེ་ཉིད་），（梵文天城体：བྷྱོ་ནརྠཱ་ནྡཱ་ར་ནྣ་ཧི་ས་མུ་ཏི་ཏ་ནཱ་མཱཏྨ་ཧཱ་ན་མཏྨཱ་ནྟ་ར་པྲ་ཏི་བཏྟེ་རྦཱ་བྷ་བ་ཏེ།，梵文罗马拟音：bhyo narthāndārānna hi samutita nāmātma hāna matmāntara pratibatte rbā bhava te，汉语字面意思：不，无意义，黑暗，无，因为，生起，名为，自我，舍弃，自我之间，相反，成为）。行动，萨木底，风，是，如此，传统。因为色等与瓶等成为一和多，所以在那里没有承诺，因为从外境的事物方面存在，即使不是瓶，但从集合来说不是其他事物，然而集合的自性，果的自性，其他的会成立。清晰。或者因为那本身，所以做了那些。因为色等自性各异的无色之此的第三种分别不存在。两个如何也不产生，因此，如是安住的色等之相，以及其知识，因为不缘于具有大之相的色，所以不是其他的所缘境，因为那不存在。例如，如同在缠绕的藤蔓上认知为蛇。又如何产生缘于色的知识呢？如同梦和有眩晕者等。又如何以自己的行相，以完全改变的意义，与其他一起普遍地进行言说呢？如同被眼病严重侵扰的人们，在一切处都说黄色。同样，幻术和干闼婆城市等，以及生起之识，因为形态相似，所以如其所能，也应在相续上说，以广说就足够了。应说寻常的，第一是最初的刹那，因为从那之后进入相续。在哪里产生，如此显现，那是第一，前一刹那灭亡，后一刹那本身不连接，不是不返回，是刹那的最后毁灭之义。相续那 本身随之进入，名为。那随之进入是什么呢？名为相续随之进入，是前一刹那前一刹那灭亡时，后一刹那后一刹那获得自性。那名为是安住的前后，是因和果。