Tibetan
གགས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དེ། དེ་མ་ཐག་འགགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་མི་འགལ་ལོ། །དེ་སྐྱེས་པས་དེ་ཡང་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཙུན་པ་དབྱིག་བཤེས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སེམས་དང་བཅས་པ་འདོད་ཀྱི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སེམས་དང་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སེམས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་མི་འཐད་དོ། །གསུམ་འདུས་པ་ལས་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གེགས་བྱེད་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་འདི་ལ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་དག་ཀྱང་འགོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རེག་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་གྱི། རེག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་རེག་པ་རྐྱེན་ཡོད་པས་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་མི་དགག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་གནས་སྐབས་དེ་འཐོབ་པས་གནས་སྐབས་དེ་ན་རེག་པ་ཡོད་ཀྱང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་དག་གི་རྐྱེན་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་དཔེ་ནི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོར་བ་བཞིན་དུ་རེག་པ་ཐམས་ཅད་ཚོར་བའི་ རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་གཞན་ལས་ཚོར་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མ་རིག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རེག་པ་ནི་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །མ་རག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ཚོར་བ་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་མེད་པའི་ཚོར་བ་ནི་སྲེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རེག་པ་འདི་འདྲ་བ་ནི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་ཡིན་ལ། འདི་འདྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བྱས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཉེ་བར་བླངས་པའི་ཕྱིར་རེག་པ་ཐམས་ཅད་ཚོར་བའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་དཔེ་འདི་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་རེག་པ་བསྐྱེད་ཅིང་རྟོག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྩོད་པའི་ཚིག་གོ །འདི་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་བཤད་དེ། འོན་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ། ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་འདྲེས་པའི་ཆོས་འདི་དག་གི་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འགལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་སེམས་འདྲེས་པའི་ངེས་པ་མདོར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དང་བཅས་པ་དགེ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བརྩེ་གཅིག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་རུང་གི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་ཏེ་འདྲི་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ན་སེམས་མེད་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེ་བ་དང་མི་མཐུན་པར་གནས་པ་སྟེ་བསྒྲུབ་པ་ནི་དེ་ལྟར་བྱེད་པའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ལུས་དང་སེམས་དག་ཕན་ཚུན་ མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གནོད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འགག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་གནོད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སེམས་ཀྱི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་སེམས་གཉིས་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བའི་སེམས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་སྐྱེ་བ་ལས་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཆུ་འབབ་པ་ལ་ཆུ་ལོན་ལྟར་དུས་གཞན་གྱི་
Chinese
灭尽是不愿存在，因为依靠它立即灭尽，生起坏灭状态的心识不相违背。说那（心识）生起，那（灭尽）也灭尽。对此，尊者世友认为有意的了别识的心识，但不是具有阿赖耶识的了别识的心识。说那是不合理的，因为凡是所说的灭尽定是有心识的，那是不合理的。三者聚合而有触，是指根、境和识。触的缘故而有受，这是广说的。如果没有阻碍的因，果必定会产生，因此对于这个灭尽定的事物来说，想和受等也不会灭尽，就像触一样。然而，这是广说的。触的缘故而有受、想和所有心，但不是所有触都是受等的缘，因此在灭尽定中，由于触是缘，想和受等不会被遮止，这将会成为过失。由于背离了想和受而获得那个状态，所以在那个状态中，即使有触，也不能成立想和受等的缘。关于那一点的例子是，受的缘故而有爱等。受等不生起等，以“等”字包括了想和心。说因为特别的缘故不是，就像受一样，说所有触都不是受的缘，那不是。为什么呢？因为在其他经中，受是被特别指出的缘故。无明的聚集而生触，这是广说的。与无明相关的触是无明的聚集触。从无明的聚集触所生的是从无明的聚集触所生的。这样，对于爱的生起，不是特别指出了受是从无明的聚集触所生的，因此不能成立没有无明的受是爱的缘。受生
English
Cessation is not desired to exist, because relying on its immediate cessation, the arising of the mind in the state of destruction is not contradictory. It is said that when that (mind) arises, that (cessation) also ceases. In this regard, the venerable Vasumitra considers the mind with intentional consciousness, but not the mind with the consciousness of the basis of all, the Alaya-vijnana. It is said that that is unreasonable, because whatever is said to be the cessation attainment is with mind, that is unreasonable. Contact arises from the aggregation of three, which are the sense faculty, the object, and consciousness. "Due to contact, there is feeling," this is extensively explained. If there is a cause without obstruction, the result will definitely arise, therefore, for this object of cessation attainment, perception and feeling, etc., will also not cease, just like contact. However, this is extensively explained. Due to contact, there are feeling, perception, and all minds, but not all contacts are the cause of feeling, etc., therefore, in cessation attainment, since contact is a condition, perception and feeling, etc., will not be prevented, which would be a fault. Because of turning away from perception and feeling, that state is attained, so in that state, even if there is contact, it cannot establish the cause of perception and feeling, etc. An example of that is, "Due to feeling, there is craving," etc. "Feeling, etc., does not arise," etc., the word "etc." includes perception and mind. It is said that it is not because of being special, just like feeling, saying that all contacts are not the cause of feeling, that is not so. Why? Because in other sutras, feeling is specifically pointed out. "Born from the aggregation of ignorance and contact," this is extensively explained. Contact related to ignorance is the contact aggregated with ignorance. What arises from the contact aggregated with ignorance is what is born from the contact aggregated with ignorance. Thus, for the arising of craving, it is not specifically pointed out that feeling is born from the contact aggregated with ignorance, therefore, it cannot be established that feeling without ignorance is the cause of craving. Feeling arises
Chinese
对于“触”等，没有区分“这种触是感受的因，那种触不是”，因此，由于没有分别地接受，所以一切触都是感受的因，这个例子并不恰当。因此，经部宗的人说，受和想的等持不是因的行相，因为它们产生触，就像没有分别的禅定一样，这是争论之词。这也是由它自己分别解释的。然而，正如所说：“什么是感受，什么是心，什么是想，什么是识，这些混合的法的不混合性是矛盾的，这样，分别和观察以及心混合的确定性并没有概括。”伴随心的禅定是善的，因为要证实心和心所是一体的，所以可以成为等持，否则就不是，这样想后提问：“怎么会没有心而成为等持呢？”“为了证实大种的平等性吗？”对于这个问题，大种的平等性是心和心所的生起不相违地存在，证实就是这样做。等持的加行心独自证实大种的平等性，因为使身和心互相和谐。另一些人说，大种的平等性是没有损害的法性，就像灭尽定是没有损害的法性一样。或者，对于心的灭尽定来说，等持就是等持，因为等持和心二者同时存在是相违的，怎么会有等持呢？因此，说了“因为会得到”，就像这样，等持的加行心是引导心和心所生起和灭尽定的。对于“因为阻碍心的生起”，因为灭尽定就像流水上的水坝一样，是其他时间的。
English
Regarding "touch" and so on, there is no distinction made such as "this touch is the cause of feeling, and that touch is not." Therefore, since there is no separate acceptance, all touches are the cause of feeling, and this example is not appropriate. Therefore, the Sautrāntikas say that the samādhi of feeling and perception is not the aspect of a cause, because they produce touch, just like meditation without discrimination, which is a word of dispute. This is also explained separately by itself. However, as it is said, "What is feeling, what is mind, what is perception, what is consciousness, the non-mixture of these mixed dharmas is contradictory, and thus, the certainty of the mixture of discrimination, observation, and mind is not summarized." Samādhi accompanied by mind is virtuous, because in order to prove that mind and mental factors are one, it can be a samādhi, otherwise it is not. Thinking this way, the question is asked: "How can there be samādhi without mind?" "Is it to prove the equality of the great elements?" To this question, the equality of the great elements is that the arising of mind and mental factors exists without contradiction, and proving it is doing it that way. The mind of the application of samādhi alone proves the equality of the great elements, because it makes body and mind harmonious with each other. Others say that the equality of the great elements is the nature of being without harm, just as the cessation samādhi is the nature of being without harm. Or, for the cessation samādhi of the mind, samādhi is samādhi, because it is contradictory for samādhi and mind to exist together. How can there be samādhi? Therefore, it is said, "Because it will be obtained." Like this, the mind of the application of samādhi is what leads the arising and cessation samādhi of mind and mental factors. Regarding "because it obstructs the arising of mind," because the cessation samādhi is like a dam on a flowing river, it is of another time.