Tibetan
གས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམ་བཅའ་བ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་དགོངས་པ་གཞན་མི་མངའ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ནི། གང་དག་མངོན་དུ་མཛད་པས་སྟན་གཅིག་ལས་མ་བཞེངས་པ་ཁོ་ནར་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པར་བྱེད་པ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྔ་མ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཟད་པ་མཁྱེན་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བརྙེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་ཟེར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཟག་པ་ཟད་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཤིག་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་མི་བཤིག་གོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་འདིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ལས་མི་ལྡང་བར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་མི་ལྡན་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསླུས་པས། ཟག་པ་ཟད་པའི་བསམ་པས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྔོན་རྩ་ནས་མ་བཏོན་པ་རྩ་བ་དང་བཅས་ཏེ། དྲུངས་ཕྱུངས་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་དྲུངས་ཕྱུངས་པའི་ལྷག་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་གཏད་པ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་གཏང་ནས་འབད་པ་ཐུན་མོང་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གུས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ སྔ་མ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ནི་ཐར་པ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ནི་གནས་དོན་དུའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བ་དང་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀ་འདོད་དང་གཟུགས་རྟེན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་མཐུན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཧ་ཅང་ཉེ་ན་མི་རུང་བས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དག་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་གི །བཞི་པ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྐྱེ་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་མ་གཏོགས་པར་བཞི་པར་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཆོས་མངོན་པའི་གཞུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་དང་འགལ་བར་སྟོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡིན་ལ། སྲིད་པ་དེ་རྣམ་པར་འདྲིད་པ་ཅན་ལྔ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་འདྲིད་པ་ཅན་ལྔ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ ན་ལྷ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ལྷ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཅན་སེམས་འདྲ་བ་ལ་གནས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར། སེམས་མི་འདྲ་བ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་མི་འདྲ་བའི་སེམས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའོ། །རང་གི་ས་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་སྲིད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་གཞན་གྱིས་ཕ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པར་མི་འདོད་དོ། །དེ་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་བར་འདྲིད་པ་ཅན་ལྔ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་འདྲིད་པ་ཅན་ལྔ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་ལྷ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འདྲིད་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་སྲུང་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལས་ཕུང་པོ་ལ་རྣམ་པར་འདྲིད་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འདྲིད་པ་ཅན་ལྔ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རང་གི་ས་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་འདྲིད་པ་ཅན་ལྔ་ཡོད་དེ
Chinese
因为以威力压制，因为发起精进，因为依靠誓言，除了善根之外没有其他的想法。菩萨的那些善根，凭借显现它们，仅仅从一个座位上不起来就能获得菩提，就像这样说的。有人说：“仅仅是前者。”这是说，与佛陀世尊的知尽同时获得。为什么呢？因为在没有获得烦恼灭尽之前，心想暂时不打破跏趺坐，这样就成就了不从无漏道中起身。阿阇黎善聚说：菩萨如何从没有轮回的开始，就被世间的等持的差别所欺骗，以烦恼灭尽的想法结跏趺坐，对于有顶的见道所应断除的，先前没有从根本上拔除的，连根拔起，为了断除烦恼之敌的残余而信赖，这是舍弃其对治，以共同的努力所应获得的世间等持，为了获得它而恭敬。因此，分别说者们说：“仅仅是前者，这才是道理。”这两种等持，广说起来，无想定是第四禅的处所。灭尽定是有顶的处所。无想定是仅仅以希求解脱而入定。灭尽定是为了住处之目的。无想定是仅仅生起后才体验。灭尽定是生起后体验，以及在其他次数中体验和不确定。无想定是在凡夫的相续中生起。灭尽定是在圣者的相续中生起。无想定是从加行中产生。灭尽定是从加行中产生
English
Because of subduing with power, because of initiating diligence, because of relying on vows, there are no other thoughts apart from the roots of virtue. Those roots of virtue of Bodhisattvas, by manifesting them, one attains enlightenment simply without rising from a single seat, so it is said. Some say, "It is only the former." This means that it is attained simultaneously with the exhaustion of knowledge of the Buddha, the Bhagavan. Why? Because until the exhaustion of defilements is attained, the thought of not breaking the lotus posture for a while accomplishes not rising from the path of non-defilement. The teacher Good Assembly says: How does a Bodhisattva, from the beginning without samsara, become deceived by the distinctions of worldly samadhi, and with the thought of exhausting defilements, sit in lotus posture? For what should be abandoned by the vision of the peak of existence, what was not previously uprooted from the root, is uprooted, and reliance is placed on abandoning the remnants of the enemy of afflictions. This is abandoning its antidote, and with common effort, one becomes respectful in order to attain the worldly samadhi that should be attained. Therefore, the Vaibhashikas say, "It is only the former, this is the reason." These two samadhis, when explained extensively, the Samadhi Without Perception is the place of the Fourth Dhyana. The Samadhi of Cessation is the place of the Peak of Existence. The Samadhi Without Perception is entered into solely by the desire for liberation. The Samadhi of Cessation is for the purpose of dwelling. The Samadhi Without Perception is only experienced after arising. The Samadhi of Cessation is experienced after arising, as well as experienced in other instances and uncertain. The Samadhi Without Perception arises in the continuum of ordinary beings. The Samadhi of Cessation arises in the continuum of noble ones. The Samadhi Without Perception arises from application. The Samadhi of Cessation arises from application.
Chinese
并且获得菩提的果位。 “二者皆具欲与色之依” 这句话表明，这两者的共同之处就在于此。 有些人说，原因和结果不能太接近，所以在色界中，第三禅定中会进入无想等持，而第四禅定则不然。 另一些人说，因为生是它的果，所以除了无想有情之外，第四禅定也可以进入。 按照他们的观点，《法蕴论》就与《阿毗达磨》相违背。 既然是色之有，那么这个有是否也有不是五种遍计所摄的呢？ 有四句：其中，不是色之有，也不是五种遍计所摄的是在色界中行持的有情。 那么，因为也有无想天，所以才说了无想天。 因为也有安住于相似心识的有情，所以才说了与心识不相似者。 其中，不相似的心识是指在欲界中行持的化生心识，以及无漏和属于无色界的心识。 因为只有自己的处所的蕴才称为有，所以其他人不承认那些是其他人的色之有。 那些是色之有，但不是五种遍计所摄。 灭尽等持和无想定等持，以及在无想者中显现时，也是色之有，但不是五种遍计所摄，因为没有心和心所。 在这里，说“无想天”和“无想定等持”是与此相违背的。 五种遍计所摄的意思就是五蕴。 如来迦叶佛所说，对蕴取名为遍计。 也有是五种遍计所摄，但不是色之有的。 也就是欲界中行持的有情安住于自己的处所的心识的那些有。 也有是色之有，也是五种遍计所摄的，
English
and attain the stage of enlightenment. The phrase "both possess desire and form as support" indicates that the commonality between these two lies in this. Some say that the cause and effect should not be too close, so in the realm of form, the third dhyana enters into non-perception samadhi, but the fourth does not. Others say that since birth is its result, even the fourth dhyana can be entered, except for non-perceptual beings. According to their view, the text called the Dharma Treasury contradicts the Abhidharma. Since it is the existence of form, is there also an existence that is not included in the fivefold conceptual proliferation? There are four possibilities: among them, that which is not the existence of form and is not included in the fivefold conceptual proliferation is called sentient beings who practice in the realm of form. Since there are also gods without perception, therefore the term "gods without perception" is mentioned. Since there are also sentient beings who abide in similar minds, therefore the phrase "and those who abide in dissimilar minds" is mentioned. Among them, dissimilar minds are the minds of transformation that operate in the desire realm, as well as the undefiled and those belonging to the formless realm. Since only the aggregates of one's own place are called existence, others do not consider those to be the existence of form of others. Those are the existence of form, but not the fivefold conceptual proliferation. Cessation samadhi and non-perception samadhi, and even when manifested in a non-perceptual being, are also the existence of form, but not the fivefold conceptual proliferation, because there is no mind and mental factors. Here, saying "gods without perception" and "non-perception samadhi" is contradictory to this. The fivefold conceptual proliferation means the five aggregates. As stated by the Tathagata Kashyapa, the aggregates are named conceptual proliferation. There are also those that are included in the fivefold conceptual proliferation, but are not the existence of form. That is, the existence of sentient beings who operate in the desire realm and abide in the minds of their own place. There are also those that are the existence of form and are included in the fivefold conceptual proliferation,