Tibetan
རེ་ཞིག་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། གང་དག་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་དག་དང༌། གང་དག་གིས་ཀྱང་མི་ཐོབ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་འདྲིས་ཀྱང་མ་བཙལ་བར་མི་ཐོབ་པོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དུས་གཅིག་འཐོབ་འདི་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བཞིན་སྔོན་མེད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འདས་པའི་མི་འཐོབ་པོ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་ཡང་མི་འཐོབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཇེ་དང་པོར་ད་ལྟ་ཁོ་ན་འཐོབ་པོ། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་འདས་པ་ཡང་ལྡན་ལ། མ་འོངས་པ་ནི་ད་ལྟར་བ་དང་ཡང་ངོ༌། །འདས་པ་ནི་འདས་པ་ཁོ་ན་དང་ངོ༌། །ཇི་སྲིད་མི་གཏོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་མི་འཐོབ་སྟེ་ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་བཞིན་ནོ། །སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མ་འོངས་པ་ཐོབ་པར་ནུས་ཏེ། གསལ་བའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །བེམས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཤོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་བཤད་པ། གལ་ཏེ་འདིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་དེར་སྐྱེ་བ་ན། དང་པོ་དང་ཐ་མ་དག་ཏུ་སེམས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་བའི་ཚིག་གོ །སེམས་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ཞེས་མི་བརྗོད་ དེ་དེ་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བའི་སེམས་ཀྱི་འཁོར་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དངོས་གཞིའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་མེད་པ་བའི་གཟུགས་ཀྱང་རིས་མཐུན་པ་ལ་བལྟོས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། ཇི་ལྟར་གང་ལས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་པ་དེ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་པ་དེ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞི་བར་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སཱ་ལ་གནས་པ་འདི་ནི་ཞིའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཡོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་དེ་མེད་པས་ཞི་བར་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་དྲ་བབས་ཀྱང་ཕྲ་བ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཞི་བར་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་ནི་གནས་པ་སྟེ་སྡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་འདིས་གནས་པར་བྱེད་པས་ན་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་འདིས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་ངེས་པར་འབྱིན་པ་སྟེ་ལམ་མོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ལ་ལམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྐྱེ་བ་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ནི་ ཐམས་ཅད་པས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤིང་ལྗོན་པའི་རྩེ་མོ་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འོག་གིས་དག་ཏུ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་ཅེ་ན། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང༌། སེམས་མཐར་ཐུག་པར་གཅོད་པ་དག་གིས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང་སེམས་མཐར་ཐུག་པར་གཅོད་པས་སོ། །ས་འོག་མ་དག་ན་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། མཐར་ཐུག་པར་གཅོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་གྱི། ས་དེའི་གོང་ན་སེམས་ཡོད་པས་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གནས་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བར་མི་འཛིན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་འདི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་ནས་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་བསམ་གཏན་དག་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ། ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཐོབ་ནས། དེར་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་འ
Chinese
總之，其他也廣泛地說，那些顯現並追求意義的，以及那些沒有獲得的，聖者們還用得著說什麼呢？因為要用巨大的精進來成就，這句話的意思是，不是用巨大的努力來成就，這句話是相反的。因此，即使熟悉了，不尋找也無法獲得。那麼是什麼呢？一次獲得這個，就像在所有情況下，別解脫戒一樣，因為獲得了以前沒有的，所以過去的無法獲得，因為沒有心，未來也無法獲得，因此，首先只有現在才能獲得。在第二個剎那等之中，也具有過去，未來也和現在一樣。過去和過去本身一樣。只要不捨棄，就這樣說，意思是直到完全不消失為止。因為沒有心，所以未來無法獲得，就像天眼和天耳一樣。與心相應的，能夠獲得未來，因為清晰，就像忍等一樣。因為是物質，所以另一個不是。所說的，如果在這裡入定，在那裡如何產生呢？在最初和最後，都是以有心的方式產生，因此五蘊的異熟性本質，這句話是爭論的話。有心的狀態不稱為無想，因為那是進入和離開的心之輪，五蘊是異熟的真實基礎。僅僅是完全圓滿，無想的色也是依賴於同類。同樣，以「這樣」這個詞廣泛地說，就像從什麼地方阻止了心和心所，那樣被說成是無想定，同樣，從那裡沒有任何東西的生處，遠離貪欲的心和心所被阻止，那就是滅盡定。在「寂靜住的想先行」中，作意住在娑羅樹上，這個是寂靜的想法，先行存在，這樣來組合詞語。想和受
English
In short, others also say extensively that those who manifest and pursue meaning, and those who have not obtained it, what need is there to say for the noble ones? Because it is to be accomplished with great effort, this means that it is not to be accomplished with great effort, this statement is the opposite. Therefore, even if familiar, it cannot be obtained without seeking. So what is it? Obtaining this once, like the Pratimoksha vows in all circumstances, because it is obtained without having it before, the past cannot be obtained because there is no mind, and the future cannot be obtained either, therefore, only the present can be obtained first. In the second moment and so on, the past is also present, and the future is the same as the present. The past is the same as the past itself. As long as it is not abandoned, it is said that it means until it is completely not lost. Because there is no mind, the future cannot be obtained, like the divine eye and ear. That which is in accordance with the mind can obtain the future, because it is clear, like forbearance and so on. Because it is matter, the other is not. What is said, if one enters into meditation here, how is it born there? In the beginning and the end, it is born with a mind, therefore the nature of the five aggregates is the essence of Vipaka, this statement is a dispute. The state of having a mind is not called unconscious, because that is the wheel of the mind entering and leaving, the five aggregates are the real basis of Vipaka. Just being completely perfect, the form of unconsciousness also depends on the same kind. Similarly, the word "like" is widely used, just as from what place the mind and mental events are prevented, that is said to be the cessation of perception, similarly, from there is no place of birth, the mind and mental events that are free from desire are prevented, that is the cessation of cessation. In "the perception of peaceful abiding precedes", the mind dwells on the Sala tree, this is the idea of peace, which exists beforehand, so combine the words. Perception and feeling
Chinese
由于恒常生起而完全产生，就是于灭尽定中，由于彼不存在而成为寂止的作意。之后，即使是细微的网，也在有顶的作意之后，于彼入定。这样一来，这就是以寂止的作意为先导的作意。安住就是安住，是停留的意思。或者，由于此使之安住，所以是安住。那是指于无想定中。所谓以出离的作意为先导，出离就是出离，也就是涅槃。认为那是于果上出离的作意，就是出离的作意。或者，由于此使从轮回中出离，所以是出离，也就是道。于彼入定，认为那是道，就是出离的作意，对于彼作意，什么在先，那就是以出离的作意为先导。能投生于非想非非想处的业是， 由于是一切中最殊胜的，或是由于是有之终极，所以称为有顶，就像树木的顶端一样。为什么有顶之下不入于灭尽定呢？由于背离和断绝心之终极的缘故。彼解脱是由两种原因而安立的，由背离和断绝心之终极的缘故。如果下地不净，那么一切有境都不可能背离入定，也不可能断绝终极，但是，在该地之上，由于有心，所以会成为障碍。此以善等差别来说，仅仅是善，对于烦恼者来说，未授记之处，圣者们不会认为是寂止，如散乱等。如果这样，那么如何才能在其他次数中感受呢？当此生起灭尽定，从无色界的贪欲中解脱而完全退失，从而生于清净的禅定中，又获得有顶，在那里出生的那个时候
English
Because of constantly arising and completely produced, it is in the cessation attainment, because it does not exist, it becomes the attention of quiescence. Then, even if it is a subtle net, after the attention of the peak of existence, one enters into samadhi in it. In this way, this is the attention that is preceded by the attention of quiescence. Abiding is abiding, which means staying. Or, because this causes it to abide, it is abiding. That refers to the attainment of non-perception. The so-called taking the attention of renunciation as the forerunner, renunciation is renunciation, that is, nirvana. The attention that thinks that it is renunciation on the fruit is the attention of renunciation. Or, because this causes liberation from samsara, it is liberation, that is, the path. Entering into samadhi in it, thinking that it is the path, is the attention of renunciation, and what precedes that attention is taking the attention of renunciation as the forerunner. The karma that causes birth in the realm of neither perception nor non-perception is, Because it is the most supreme of all, or because it is the ultimate of existence, it is called the peak of existence, like the top of a tree. Why is it that one does not enter into cessation attainment below the peak of existence? Because of turning away and cutting off the ultimate of the mind. That liberation is established by two causes, by turning away and cutting off the ultimate of the mind. If the lower ground is impure, then all objects of perception cannot turn away from entering into samadhi, nor can they cut off the ultimate, but above that ground, because there is mind, it will become an obstacle. This, in terms of the difference between good and so on, is only good. For those with afflictions, the unpredicted place is not regarded as quiescence by the noble ones, such as distraction and so on. If so, then how can one experience it in other instances? When this arises from the cessation attainment, is completely lost from being free from desire in the formless realm, and is born in pure concentration, and again obtains the peak of existence, at the time of that birth there
Tibetan
དི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་བ་ནི་ཐོབ་ནས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ཡང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའམ། གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞིག་འདི་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ན་ནི་དེའི་རྣམ་པར་མ་སྨིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཕུང་པོ་བཞི་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ན་འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་འཕགས་པ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པར་རློམ་ལ། སེམས་དེ་ཡང་དེར་རྒྱུན་ཆད་པས་བདག་ཆད་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་གོ །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་གཟུགས་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཡོད་པས་དེ་དག་ལ་བདག་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སྐྲག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་ཆད་ན་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཆད་དོ་སྙམ་དུ་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐོང་ན་ནི་དེ་ལ་མོས་བའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐོང་བ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མོས་ཀྱི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་ཞི་བར་ཡང་མ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་པ་འགོག་པ་ལ་མི་མོས་ལ། མ་མོས་པས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ནི་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་གོ །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། དེའི་ས་པའི་འཆིང་བ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུ
Chinese
此灭尽定，虽已获得而完全退失，然能圆满异熟果。所谓“为异熟故不定”者，若以身现证，或从二分解脱者，于此即入般涅槃，则唯成彼之未熟果。异熟者，乃有顶之四蕴，以无色蕴故。若谓无想等持唯是异生之所有，则此唯一是圣者之所有。何以故？故广说“异生之地”等。异生获得有顶者，于自心相续中显现我执，且彼心亦于彼中断灭，以畏惧我断故，不入等持。若谓于无想等持亦有同样过失，则非如是。彼等非于色上生起我执之心及心所，故以有色之故，不生起“彼等于我将灭”之怖畏。若于有顶，心及心所亦皆断灭，则以无色之故，彼等将生起“我等一切自体皆将断灭”之怖畏。以由圣道力所生故，异生不能生起灭尽定，应如是连结。如何由圣道力所生？谓若见涅槃，则于彼生起信乐故。见涅槃者，乃于彼灭尽定，由灭除心及心所之自体之门生起信乐，未见涅槃者则否。异生以慧亦未见涅槃为意识止息之体性寂静，故此不信乐灭除心及心所，以不信乐故，异生不入等持。阿毗达磨师友云：以未舍彼地之系缚故，不能生起彼。
English
This cessation attainment, although obtained and completely lost, can perfect the fruition. As for "uncertain for the sake of fruition," if one directly realizes with the body, or one liberated from the two parts, and enters parinirvana here, then it only becomes the unripe fruit of that. Fruition is the four aggregates of the peak of existence, because there is no form aggregate. If it is said that the attainment of non-perception is only for ordinary beings, then this is only for noble ones. Why? Therefore, it is extensively said, "the ground of ordinary beings," etc. Ordinary beings who have attained the peak of existence manifestly cling to self in their mind-stream, and because that mind also ceases there, they do not enter into samadhi because they fear the cessation of self. If it is said that there is a similar fault in the attainment of non-perception, it is not so. They do not have a mind and mental factors that perceive self in form, so because there is form, they do not have the fear of "they will become selfless." If, at the peak of existence, the mind and mental factors also completely cease, then because there is no form, they will have the fear that "all of our selves will completely cease." Because it is generated by the power of the noble path, ordinary beings do not generate the cessation attainment, it should be connected in this way. How is it generated by the power of the noble path? It is because if one sees nirvana, then one has faith in it. Seeing nirvana means that in that cessation attainment, one generates faith through the door of the self-nature of ceasing mind and mental factors, but not if one has not seen nirvana. Ordinary beings have not seen with wisdom that nirvana is the peaceful nature of the cessation of consciousness, so they do not have faith in ceasing mind and mental factors, and because they do not have faith, ordinary beings do not enter into samadhi. The Abhidharma master said: Because they have not abandoned the bonds of that ground, they cannot generate it.