Tibetan
་ཅན་རྣམས་ལ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བློ་དང་འདོགས་པ་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་བསམས་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་རིགས་གཅིག་པ་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཏགས་པ་ཙམ་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་དག་དང་སྐྱེ་གནས་ཁས་བླངས་པས་བདེ་འགྲོའི་རྩ་བ་དང་གང་ཟག་དག་ཀྱང་ཅི་སྟེ་ཁས་མི་ལེན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྩྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྫས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དཔྱད་པར་ནུས་ཏེ། སྤྱོད་པ་དང་བསམ་པ་མཚུངས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐལ་པ་མཉམ་པ་མི་བཤད་དོ། །རྩྭ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་སེམས་ཅན་ལ་བལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཁོ་ན་བརྗོད་དོ། །སྔོན་གྱི་ལས་དང་ད་ལྟར་གྱི་རྩོལ་བས་གྲུབ་པ་འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་གོ །འདི་ཉིད་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་བྱེད་ནི། ཤིང་དང་གླེགས་པ་མ་དང་རི་མོ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པའོ། །འགའ་ཞིག་བཏགས་པ་ལས་ཏེ་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་དེར་བཏགས་པར་མཐོང་གི་འདྲ་བ་ ཙམ་ལས་དེ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་མཐའ་དག་ཡོད་པ་གང་ལ་བལྟོས་ནས་འགའ་ཞིག་ཁོ་ནས་དེ་བཏགས་པས་འདི་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་རང་གི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བལྟོས་པས་སོ། །འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་རིས་མཐུན་པ་མི་འདོད་དེ། སེམས་ཅན་ལ་བལྟོས་པའི་སྐྱེ་བ་ཉིད་སྔོན་གྱི་ལས་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་ཀྱི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་དེ་ཉེ་བར་བཏགས་ཞེས་གང་བཤད་པ། དེ་ལྟར་འདྲ་པ་དང་མི་འདྲ་བ་དོན་གཞན་སཱ་ལི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་ལའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གཅིག་དང་དུ་མའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་མི་བརྟེན་པ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཚིག་གི་དོན་ཐ་དད་པ་དག་ལ་རྟོགས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ལ་བཏགས་པས་ན་བསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་གཞན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདྲ་བ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པ་ལ་འདྲ་བའི་བློ་མེད་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འདྲ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་མེད་དོ། །གང་དག་མི་ལ་སོགས་པར་འདོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་ལོག་བའི་རྣམ་བའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ནི་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་སཱ་ལི་ལ་སོགས་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་འདྲའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཡང་ན་རྫས་འདིས་སེམས་དང་སེམས་ལས་ བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་པས་ན་འགོག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་གིས་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་གཅིག་ཏུ་རྣམ་སྨིན་གཅིག་ཏུ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་དང༌། གཟུགས་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །རིས་མཐུན་པ་ནི་འཕེན་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་རིས་མཐུན་པ་ནི་སེམས་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ལ། ས་དེ་བའི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་གཉི་གའི་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་གང་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་ན་ཚངས་བ་ཆེན་པོ་ཁ་ཅིག་འཁོད་པའི་ལྷ་དེ་དག་ནི་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོད་དོ། །གནས་དེ་ནི་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་གོ །དེ་རྣམས་ལས་གང་གི་དེ་རིས་མཐུན་པར་འཕངས་པ་དང༌། སེམས་གང་གིས་མཚམས་སྦྱར་བ་དང༌། སེམས་གང་ཞིག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདུ་ཤེས་མེད་བ་པར་འཇུག་པ། ལས་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཟས་དང་ལྡན་པ་རྣམས
Chinese
对于有情众生，也应考虑到具有同等命运的智慧和无差别的执着，并加以陈述。所谓“相互不同”，对于因所依不同而相互不同的同类有情众生，也应以种类和所依的不同来区分，因为这并非智慧所能及的范围，所以仅仅是假立名相而已。阿阇黎集贤说：你们既然承认了有情和生处，为何不承认善趣的根本和补特伽罗呢？如果说因为世尊没有宣说，所以不承认，那么对于非有情众生的同等命运也不应承认，因为世尊没有宣说。有人说：草等如何是其他物质，这可以进行考察，因为行为和想法相同等是不合理的，所以对于草等不应说同等命运。产生草等依赖于有情众生，所以仅仅是陈述有情众生的同等命运。过去的业和现在的努力所成就的这两者，都不适用于草等。而这本身是物质存在的认知方式，如同木头、土块、图画和幻术等，也具有共同的颜色和形状。有些人认为，这是从假立名相而来，因为从相似的差别中可以看出是假立的，但仅仅是相似并不能理解它。有些人认为，依靠具有一切差别法的某者，仅仅依靠某者来假立它，所以这一切都是无上的，即依靠各自业的差别。所谓有情和生处等，因为草等没有行为和想法等，所以不希望种类相同，仅仅是依赖于有情众生的产生，是过去的业和现在产生的果报，这如同之前所说。在此，仅仅依靠言辞无法成立任何理由。所谓在相似的差别上假立名相，正是如此，相似和不相似是不同的事物，如同稻米等。如果是这样，那么就如同广大学者所阐明的那样。阿阇黎集贤说：如果像那样不依赖于一和多的刹那，那么相互
English
For sentient beings, one should also consider the wisdom of equal destiny and undifferentiated attachment, and state it accordingly. As for "mutually different," for sentient beings of the same kind who are mutually different due to differences in their basis, they should also be distinguished by differences in kind and basis, because this is not within the scope of wisdom, so it is merely a nominal designation. The teacher Samantabhadra says: Since you acknowledge beings and birthplaces, why don't you acknowledge the root of good destinies and individuals? If you say it is because the Blessed One did not speak of it, then you should not acknowledge the equal destiny of non-sentient beings either, because the Blessed One did not speak of it. Someone says: How can grass and the like be considered other substances? This can be examined, because it is unreasonable for behavior and thoughts to be the same, so equal destiny should not be spoken of for grass and the like. The production of grass and the like depends on sentient beings, so only the equal destiny of sentient beings is stated. Both past actions and present efforts do not apply to grass and the like. The way to know that this itself exists as a substance is that wood, clods, drawings, illusions, and the like also have common colors and shapes. Some see it as being designated from imputation, because it is seen as being designated from the distinction of similarity, but it is not understood from mere similarity. Some think that relying on someone who has all the distinguishing qualities, it is designated only by someone, so all of this is unsurpassed, that is, relying on the distinction of one's own actions. As for beings and birthplaces, etc., because grass and the like do not have behavior and thoughts, etc., they do not want the same kind, and the birth that depends on sentient beings is the result of past actions and present occurrences, as previously stated. Here, no reason can be established by mere words. What is said to be designated near the distinction of similarity is just so, similarity and dissimilarity are different things, like rice and so on. If that is the case, then it is as explained by the great scholars. The teacher Samantabhadra says: If, like that, it does not depend on the moment of one and many, then mutually
Chinese
说，种类不同是小过失。经部师对于各别不同的总的词义，安立为不异的理解之因，因此说是遮遣。那个其他的因并不存在，因为是随顺相似的缘故，并且对于相似的理解没有相似的心，所以丝毫没有相似之处，像那样，相貌不像那样，也不是那样变成那样。凡是成为安立为人等之因等，以形状改变的相的差别而各别不同，都是同分，如同稻谷等的同分一样。说无想为无想是为了区分灭尽定和无想定。因此，广泛地说在无想天中。对于说心和心所的止息，从何处来是句子的余文。或者说，此物止息心和心所，所以是止息，因此广泛地说以何者使未来时的心和心所。又说一类是异熟，一类是为了区分从增长而生和从等起因生。无想者，色是无想定的异熟。同类不能投生。命根和同类是具有心的第四禅的异熟，色界其余的蕴是二者的。如殊胜禅一样，譬如有些成为一边的，有些大梵天安住的天神，那些被称为梵天前导，像那样，这里也是大的果的一边，无想有情安住。那个处所是最殊胜的。从那些之中，以何者投生为同类，以何心连接，以何心作为后随而入于无想，业和生和相似，那些以无间缘而具有食物等。
English
It is said that different kinds are minor faults. The Sautrāntikas, regarding the different general meanings of words, establish them as the cause of non-different understanding, therefore it is said to be a refutation. That other cause does not exist, because it follows similarity, and there is no similar mind for similar understanding, so there is no similarity at all, like that, the appearance is not like that, nor does it become like that. Whatever becomes the cause of establishing as humans etc., differentiated by the difference of forms with changed shapes, are all of the same category, just like the same category of rice etc. Saying 'unconscious' as 'unconscious' is to distinguish between cessation and unconscious absorption. Therefore, it is extensively said to be in the realm of unconscious gods. Regarding the cessation of mind and mental factors, 'from where' is the remainder of the sentence. Or, this thing ceases mind and mental factors, so it is cessation, therefore it is extensively said by what means the future mind and mental factors. Also, saying one kind is fruition, one kind is to distinguish between arising from increase and arising from a co-emergent cause. The unconscious one, form is the fruition of unconscious absorption. The similar kind cannot be born. The life faculty and the similar kind are the fruition of the fourth dhyana with mind, and the remaining aggregates of the form realm are of both. Like the special dhyana, for example, some becoming one-sided, some great Brahma dwelling gods, those are called Brahma's attendants, like that, here also on one side of the great fruit, unconscious beings dwell. That place is the most excellent. From those, by what is born as the same kind, by what mind is connected, by what mind as a follower enters into unconsciousness, karma and birth and similarity, those with food etc. by the immediately preceding condition.