Tibetan
་རྣམས་ནི་ལྷར་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། མི་རྣམས་ནི་མིར་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་སྨོས་པ་ནི་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲངས་པ་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་དུ་མི་བགྲང་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་སྨོས་བ་ན་བཏགས་པར་ཡོད་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་དང་བརྗོད་པ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལ་གཞན་དང་གཞན་ཡིན་གྱི། སྤྱི་ཆེན་པོ་ལྟར་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་གཅིག་པུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྫས་སུ་ཐ་དད་ཀྱང་རིགས་སུ་ཐ་མི་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐ་དད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཐ་དད་པ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །བྱེ་བྲག་གིས་སོ་སོར་ངེས་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རེ་རེ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གང་ལས་བློ་འཇུག་པ་དང་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །སའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ་སོར་ངེས་པ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་དང༌། གཽ་ཌ་པ་དང༌། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོ་དང༌། འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ངེས་པ་ནི་ལྷ་དང་མི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་གནས་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་རྒྱལ་རིགས་དང། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་སོགས་པའོ། །རྟགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་ཕོ་དང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡོམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དགེ་བསྙེན་མ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ་སོར་ངེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཕུང་པོ་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་སྒོ་ནས་ཕུང་པོའི་སྐལ་པ་མཉམ་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་སོ། །སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་ཀྱི་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ལས་དེ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་བསམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བཏགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདྲ་བ་ཡིན་གྱི། སྤྱི་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་ང་རོ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཁམས་དང་ས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཐ་མི་དད་པའི་དངོས་པོ་གཞན་ཞིག་མེད་ན་ཁྱད་པར་དེས་ཐ་དད་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་མི་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་འཇུག་པ་དང་འདོགས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། འདོགས་པ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་དག་ལ་བློ་དང་སྒྲ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ལས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྫས་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པའི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་ཕུང་པོའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྫས་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཞིག་མེད་ན་ཕུང་པོ་ཞེས་བློ་ཐ་མི་དད་པ་འཇུག་པ་དང་འདོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཆི་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེ་བར་ཡང་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། འདིར་སེམས་ཅན་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ནི་མི་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཙམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མུ་གསུམ་པ་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་འདོར་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱི་ཚེ་ལ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་འདོར་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཐོབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། འོ་ན་ཇི་ལྟར་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བར་ཡང་བརྗོད་ཅེ་ན། ཚེ་ཟད་པའི་ཕྱིར་འཆི་འཕོ་ཞིང༌། དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བས་ན་འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། སྐལ་བ་མཉམ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་དབ
Chinese
因为经中说，天人们与天同等，人们与人同等。说有情是为了表明，平等性只是对被列为有情的众生而言，而不是对未被列为有情的众生而言。说“事物”是为了驳斥假立的存在。所谓“有情众生的相似之处”，就是相同性，这是对不同事物产生不同显现和言说的原因。这种相同性对于每个有情来说都是不同的，而不是像普遍概念那样，遍及所有有情。这种相同性又分为非他异和他异两种。如果每个众生都具有某种共同之处，那么虽然在实体上是不同的，但在种类上是相同的，这就是非他异。如果不是每个众生都具有的，那就是他异。因此，经中详细地描述了“非他异，所有有情”。而“他异，即那些有情本身”等等也会出现。所谓“通过差别来分别确定”，就是将界等分别与每一个相联系。从哪里产生智慧的进入和执着呢？即生于欲界。或者生于色界和无色界。这就是它的意思。通过地的差别来分别确定，例如南方的传承，高达人，东方的身体殊胜者，瞻部洲，四大天王，以及初禅的土地等等。通过道的差别来确定，例如天和人等等。通过生处的差别来确定，例如胎生和卵生等等。通过种姓的差别来确定，例如国王种姓和婆罗门种姓等等。通过性别的差别来确定，例如男性和女性等等。通过戒律的差别来确定，例如近事男和比丘等等。通过道的差别来确定，例如有学和无学等等。“等等”一词包括了近事女，比丘尼，非有学非无学等等。所谓的法平等，就是通过蕴、处、界来分别确定。
English
Because it is said in the scriptures that gods are equal to gods, and humans are equal to humans. The mention of sentient beings is to show that equality is only for those who are counted as sentient beings, and not for those who are not counted as sentient beings. The mention of "things" is to refute the existence of imputation. The so-called "similarity of sentient beings" is the same nature, which is the cause of different appearances and expressions for different things. This sameness is different for each sentient being, and not like a universal concept, pervading all sentient beings. This sameness is further divided into non-otherness and otherness. If each sentient being has something in common, then although they are different in substance, they are the same in kind, which is non-otherness. If it is not possessed by every sentient being, then it is otherness. Therefore, the scriptures describe in detail "non-otherness, all sentient beings." And "otherness, that is, those sentient beings themselves" and so on will also appear. The so-called "to determine separately through differences" is to relate the realms, etc., separately to each one. From where does the entry and attachment of wisdom arise? That is, born in the desire realm. Or born in the form realm and the formless realm. This is what it means. To determine separately through the difference of lands, such as the southern tradition, Gaudapa, the eastern body superior, Jambudvipa, the Four Great Kings, and the land of the first dhyana, and so on. To determine through the difference of paths, such as gods and humans, etc. To determine through the difference of birthplaces, such as womb-born and egg-born, etc. To determine through the difference of castes, such as the king caste and the Brahmin caste, etc. To determine through the difference of genders, such as male and female, etc. To determine through the difference of precepts, such as upasaka and bhikshu, etc. To determine through the difference of paths, such as those in training and those beyond training, etc. The word "etc." includes upasika, bhikshuni, those who are neither in training nor beyond training, etc. The so-called equality of dharma is to determine separately through the aggregates, sources, and realms.
Chinese
应当附加。蕴、蕴被称为从总的方面来说是蕴的同分。色蕴、受蕴被称为是从个别的方面来说的。从总和个别的方面来说，处和界的同分也应当像这样理解。因为从结果来说，显示了它作为实有存在。 如果“同分”这个词被广泛使用。 “实”这个词是为了思考理解，因为施设没有结果。 “没有差别”是指相似，但不是像总一样是同一。彼此的差别是颜色、形状、声音和行为等等，以及界、地、行和生处等等，如果没有其他不相异的事物，那么差别就成了不同。对于所有这些彼此不同的有情，没有差别地产生和施加“有情、有情”这样的想法，施加就是显说。因此，对于彼此不同的有情，从想法、声音和结果本身来说，就像沙门一样，必定存在某种同分的实。同样，对于彼此差别不同的蕴、处和界，如果不存在蕴的同分的无差别实，那么就不会产生和施加不相异的“蕴”这样的想法。对于处和界也应当像这样说。“将要死亡并且也将要出生”被广泛使用，这里有情的同分明显是指人等，而不仅仅是有情。如果不是这样，那么第三个命题就会产生矛盾，即在完全从痛苦中解脱时，有情的同分将被舍弃，而在其他时候则不然。如果当即出生，那么有情的同分既不会被舍弃也不会被获得，那么如何说死亡和出生呢？因为寿命耗尽而死亡，并且当即出生，因此这没有过失。阿阇黎贤护说：同分是指有情生于同一趣的身体和
English
It should be added. The term "aggregate, aggregate" refers to the commonality of aggregates from a general perspective. The aggregate of form and the aggregate of feeling are referred to from a specific perspective. The commonality of realms and elements from both general and specific perspectives should also be understood in the same way. Because from the result, it is shown that it exists as a substance. If the term "commonality" is used extensively. The term "substance" is for the purpose of thinking and understanding, because imputation has no result. "No difference" refers to similarity, but it is not the same as the general. The differences between each other are color, shape, sound, and behavior, etc., as well as realms, earth, conduct, and birthplaces, etc. If there is no other non-different thing, then the difference becomes distinct. For all these sentient beings that are different from each other, the thought of "sentient being, sentient being" arises and is applied without distinction, and application is explicit speech. Therefore, for sentient beings that are different from each other, from the idea, sound, and result itself, just like a renunciate, there must be some common substance. Similarly, for the aggregates, realms, and elements that are different from each other, if there is no undifferentiated substance of the commonality of aggregates, then the non-different thought of "aggregate" will not arise and be applied. The same should be said for realms and elements. "Will die and will also be born" is widely used, here the commonality of sentient beings clearly refers to humans, etc., and not just sentient beings. If this is not the case, then the third proposition will be contradictory, that is, when completely liberated from suffering, the commonality of sentient beings will be abandoned, but not at other times. If one is born immediately, then the commonality of sentient beings will neither be abandoned nor obtained, so how can one speak of death and birth? Because life is exhausted, one dies, and one is born immediately, so there is no fault in this. Acharya Sthiramati said: Commonality refers to the body and