Tibetan
ང་པོ་དང་དབྱིབས་དང་སྤྱོད་ པ་དང་ཟས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིང་ཕན་ཚུན་དགའ་བར་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ལས་རྣམས་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བས་རིགས་མཐུན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་དོག་དང་བའི་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ལས་རིས་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའོ། །འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན་རུས་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཡང་འདིར་ལས་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལ་ཡང་དཔེ་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ་རིས་མཐུན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ལས་འཕེན་པ་མཚུངས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་མཐོང་བས་དེ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཤེས་བར་བྱ་བ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་རིས་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་དེར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ། རུས་མཐུན་པ་དེ་རྣམས་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕེན་པ་དང་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་འདྲ་བ་དང་སྔོན་གོམས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལེགས་པ་དང་ལེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཕྲད་པ་ལས་ཉེས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ལུས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྐལ་པ་མཉམ་པ་དང་རིས་མཐུན་པའོ་ཞེས་སོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ལས་ནི་དེར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་དང་སྒྲ་དག་ཏུ་འགྱུར་ན་དེ་དག་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མིའི་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་མི་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་བརྟག་པ་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་སོ་སོའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དབྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཅིས་ཞེ་ན། དགོས་པ་ཐ་དད་པ་ལས་སྤྱོད་པ་དང༌། བསམ་པ་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལྡན་པ་ལ་ནི་འགལ་ཏེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་མཚན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པ་འཕོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་པོ་ཉིད་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་འདོད་པ་ལས་སྐལ་པ་མཉམ་ པ་ཉིད་དུ་འཐད་པ་བསྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མི་སྐྱེ་བའོ། །རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལས་བཟློག་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་མི་རིགས་སོ། །གང་བཤད་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འདོད་པ་དང་ཐོབ་པ་འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ་མ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། གཟུགས་ཅན་ཁོ་ན་སྣང་བར་འགྱུར་ན། སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་བལྟ་བར་མ་ནུས་སོ། །མི་སྣང་ཡང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་གཅོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་ཆོད་མོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡིད་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཆོད་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རུས་མཐུན་པ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་རྟོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིས་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་ཐ་སྙད་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། བློ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མ་བཟུང་བར་ནི་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བློ་དང་སྒྲ་ཐ་མི་དད་པ་འཇུག་པ་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འོན་རིས་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་བློ་ཐ་དད་པ་མེད་པས་སོ། །ཡོད་དུ་ཆུག་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁས་བླངས་པན་ཡང་རིས་མཐུན་པ་མ་བཟུང་པའི་ཕྱིར་དེ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་བློ་དང་སྒྲ་ཐ་མི་དད་བར་འཇུག་པའི་བྱ་བ་ཡོད་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། རིགས་ཐ་མི་དད་བར་རྟོགས་པས་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་དེའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ལས་བྱཱ་བྲྀ་ཡ་ཏེ། རིགས་གཞན་དུ་གྱུར་བའི་ལས་ལ་འཇུག་པ་དེ་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཡོད་པའི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་མུ་བྷཱ་བྲ་ཏྱ་བ་སྠཱ་ནཾ། བདེན་པ་ཐ་དད་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་གྱི། རིས་མཐུན་པ་ལས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་བློ་དང་འདོགས་པ་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་སཱ་ལི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཡོད་པར་ཁས་བླང་དགོས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བ་དེ་རྣམས་ལ་སཱ་ལིའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་དང་འདོགས་པ་ཐ་མི་དད་བར་འཇུག་གོ །འོན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གསུངས་བའི་ཕྱིར་ཁས་མི་ལན་ནོ་སྙམ་ན། འོ་ན་སེམས
Chinese
我等和形状和行为 和食物等等的因，并且是互相爱慕关联的理由。如果是这样，那么业都成了没有果实，因为是同类集合的身体的根基等等，是福分相同的因的缘故。那不是那样的，具有颜色的业成熟的生起诸物的因的实物，由于是类别相同的因的缘故，身体等等是福分相同的。这又该如何理解呢？同类的因在这里也不是仅仅是业，因为这也不是一个例子，因为类别不同的因不是因，并且成为因的业，对于抛射相同的果实等，也见到出生和行为和食物等等各不相同，因此要知道那不是仅仅是业的果实。如果是这样，那么类别相同的果实也不应在那里承认，因为对于同类那些没有区别的缘故。因此，抛射和圆满的业相同，以及先前串习的差别，以及遇到好和不好，从过失的境况的差别，如何适合身体和根基等等的福分相同和类别相同呢。从凡夫自身来说，在那里凡夫之称的智慧和声音变得清净，那些是凡夫的福分相同的因，凡夫自身做什么呢？譬如人的福分相同不是从人自身之外可以观察的。论师集贤说，凡夫自身不是凡夫的福分相同之差别。原因是什么呢？从需要不同而行为，思考相同的因是福分相同。对于具有圣道者来说是相违的，因为凡夫的理由是凡夫自身的确定转移的缘故。凡夫自身完全衰败获得，行为和思考等等和欲望，从福分相同 成为合理，福分相同的因不生。具有因本身没有果实，并且从那相反的果实生是不合理的。所说凡夫自身是
English
The cause of things like me, shape, behavior, and food, and the reason for mutual affection and connection. If so, then all actions become fruitless, because they are the very cause of equal fortune, such as the body's faculties of a similar group. That is not so. The material cause of the arising of things from the ripening of actions with color, because it is the cause of the same kind, the body and so on are of equal fortune. How should this be understood? The cause of the same kind is not only action here, because this is not a single example, because the cause of different kinds is not the cause, and the action that becomes the cause, for the sake of projecting the same fruits, birth, behavior, food, and so on are seen to be different, so it should be known that it is not only the fruit of action. If so, then the fruit of the same kind should not be admitted there either, because there is no difference for those of the same kind. Therefore, the action of throwing and perfecting is the same, and the difference of previous habits, and the difference of encountering good and not good, from the difference of the situation of faults, how appropriate is the equal fortune and the same kind of body and roots and so on. From the ordinary person himself, there, the wisdom and sound called ordinary person become pure, those are the cause of the same fortune of the ordinary person, what does the ordinary person himself do? For example, the same fortune of a person cannot be observed from outside the person himself. The teacher Gathers Virtue says that the ordinary person himself is not the difference of the same fortune of the ordinary person. What is the reason? Because the cause of different needs and the same behavior and thought is the same fortune. It is contradictory for those who have the noble path, because the reason for the ordinary person is that the certainty of the ordinary person himself has been transferred. The ordinary person himself completely decays and obtains, behavior and thought and so on and desire, from the same fortune becoming reasonable, the cause of the same fortune does not arise. Having a cause in itself does not mean there is no fruit, and it is unreasonable for the opposite fruit to arise from that. What is said is that the ordinary person himself is
Chinese
之所以说是有情众生，是因为认为具有同等命运，而获得这种命运是因为与种族无关。世间所说范围广大，如果只有有形之物显现，那么同等命运并非有形之物，即使是感官未受损者也无法看到。为了消除“即使不显现，也能像感觉等一样完全断绝智慧”的说法，所以说了“虽然智慧没有完全断绝”等，意思是意识完全断绝。这样一来，也将表明同族并非显现和后知后觉的对象，并且也将认识到有情众生的种类没有差别，因为看到“有情众生，有情众生”这样的术语在使用。如果不掌握不同智慧的原因，那么对于相互不同的有情众生来说，智慧和声音没有差别是不合理的。因此，对于同类来说，没有不同的智慧。即使允许有，也因为没有掌握同类，所以会显示出对于非有情众生来说，存在着智慧和声音没有差别地使用的现象。阿阇黎僧护说，因为认识到种类没有差别，所以从有形之物的同等命运和实现其作用中，产生了与种类不同的行为，就像实现果实一样。如果存在这种情况，那么果实就会完全实现。不同真理的实现也只是来自果实，而不是来自同类，所以会产生这样的过失。对于非有情众生，为什么 不承认同等命运呢？如果对于相互不同的有情众生来说，同等命运的原因是智慧和概念没有差别，那么也必须承认非有情众生，如稻米等也具有同等命运，因为对于那些相互不同的事物来说，也会产生“是稻米”等的智慧和概念，并且没有差别地使用。如果认为因为世尊没有说，所以不承认，那么...
English
The reason for saying sentient beings is that they are considered to have equal fate, and obtaining this fate is because it is unrelated to race. The world says that the scope is wide, and if only tangible things appear, then equal fate is not a tangible thing, and even those whose senses are not damaged cannot see it. In order to eliminate the statement that "even if it does not appear, it can completely cut off wisdom like feelings, etc.," it is said that "although wisdom has not been completely cut off," etc., meaning that consciousness is completely cut off. In this way, it will also be shown that the same race is not the object of manifestation and subsequent awareness, and it will also be recognized that there is no difference in the types of sentient beings, because the term "sentient beings, sentient beings" is seen in use. If the cause of different wisdoms is not grasped, then it is unreasonable for the wisdom and sound to be no different for mutually different sentient beings. Therefore, for the same kind, there is no different wisdom. Even if it is allowed, it shows that for non-sentient beings, there is a phenomenon of wisdom and sound being used without difference because the same kind is not grasped. Acharya Sangharakshita says that because it is recognized that there is no difference in kind, from the equal fate of tangible things and the realization of their function, actions different from the kind arise, just like realizing the fruit. If this situation exists, then the fruit will be completely realized. The realization of different truths also comes only from the fruit, not from the same kind, so such a fault will arise. For non-sentient beings, why doesn't one admit equal fate? If the reason for equal fate for mutually different sentient beings is that there is no difference in wisdom and concepts, then it must also be admitted that non-sentient beings, such as rice, etc., also have equal fate, because for those mutually different things, wisdom and concepts such as "it is rice" etc. will also arise, and they are used without difference. If it is thought that because the Bhagavan did not say it, it is not admitted, then...