Tibetan
བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཐོབ་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མ་ཐོབ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་མི་བཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཤེས་པར་བྱེད་བ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཟག་བ་མེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མ་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ལས་རྟོགས་ཤེ་ན་བསྟན་བཅོས་ལས་སོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་བཅོས་ཉེ་བར་འགོད་པའོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་དེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་པོ་ཉིད་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་མི་འོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དངོས་པོ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དངོས་པོར་རུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་དང༌། གཉེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མང་བའི་ཕྱིར་དང་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མ་རྙེད་པའོ་ཞེས་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་ཆོས་གང་དག་གིས་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདི་གང་ལས་རྟོགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་རྙེད་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྙེད་པ་ལས་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ འགའ་ལ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་རྙེད་པ་མེད་པས་འཕགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་རྙེད་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་རྙེད་པ་ལ་བརྗོད་ཀྱི། འགའ་ཞིག་གིས་མ་རྙེད་པ་ན་མ་ཡིན་ལ། འཕགས་པས་ནི་འགའ་ཞིག་དག་མ་རྙེད་པ་ཡིན་པས་དེ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མ་རྙེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་བར་འགྱུར་ཏེ། མ་རྙེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་དང་རྙེད་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ
Chinese
如同欲界中生起的色界和无色界之欲，以及色界和无色界中所行持的法，还有无漏法中未获得的，即是色界和无色界中所行持的，应当广说。未获得不是以法的力量来分别安立的，通过这句话可以了解到，未获得的无漏法是完全没有的，这仅仅是这个意思。未获得是无漏的，这句话是从哪里了解的呢？是从论典中了解的。像这样，是为了详细地安置论典。这里，论典明显地想要进入智慧，因为凡夫本身不适合是无漏的。为什么呢？如果凡夫的自性是凡夫本身，那么无漏的法也不适合成为凡夫的自性，因为圣者们也会变成凡夫。由于有学和无学之间的差别，以及补特伽罗的差别，还有对治的差别，圣者的法非常多，并且因为说没有获得圣者的法，所以没有差别。如果问圣者的法是什么，因此说了“都是一切的”，即有学和无学等差别而各不相同。这是从哪里了解的呢？因此说了“因为没有差别地出现”，要与论典结合起来。如果一切都没有获得的就是凡夫，那么就会导致一切都比获得的圣者更殊胜。如果这样，因为没有任何人完全获得无漏法，就会导致没有圣者。因此说了“那是没有获得的东西”。凡夫是指一切都没有获得，而不是指有些人没有获得。而圣者是有些人没有获得，因此不会导致不是圣者。如果是这样，圣者的法没有获得会显示两种情况，即没有获得在前和获得在前。
English
Just as the desire arising in the realm of form and formlessness in the desire realm, and the dharmas practiced in the realm of form and formlessness, and what is not attained among the uncontaminated dharmas, are what are practiced in the realm of form and formlessness, it should be explained in detail. What is not attained is not distinctly established by the power of dharma. By this, it is known that there is absolutely nothing that is not attained and is uncontaminated. This is the only meaning. Where is it understood that what is not attained is uncontaminated? It is understood from the treatise. Like this, it is to elaborately place the treatise nearby. Here, the treatise clearly intends to enter into wisdom, because the nature of an ordinary being is not suitable to be uncontaminated. Why? If the nature of an ordinary being is the ordinary being itself, then the uncontaminated dharmas are also not suitable to be the nature of an ordinary being, because the noble ones would also become ordinary beings. Because of the difference between those who are learning and those who are not learning, and the difference of individuals, and the difference of antidotes, the dharmas of the noble ones are very numerous, and because it is said that the dharmas of the noble ones are not attained, there is no difference. If asked what are the dharmas of the noble ones, therefore it is said, "It is all of everything," that is, those that are different due to the differences of those who are learning and those who are not learning, and so on. Where is this understood from? Therefore, it is said, "Because it arises without difference," it should be combined with the treatise. If what is not attained by all is the ordinary being, then it would follow that everything is more superior than the noble one who has attained it. If so, since no one has completely attained all the uncontaminated dharmas, it would follow that there are no noble ones. Therefore, it is said, "That is what is not attained." The ordinary being refers to what is not attained by all, not to what is not attained by some. But the noble one is what is not attained by some, so it does not follow that it is not a noble one. If that is the case, the non-attainment of the dharmas of the noble ones will show two aspects, that is, non-attainment preceding and attainment preceding.
Tibetan
་ཅན་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་མ་རྙེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་གྱི་རྙེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་རྙེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ནའོ། །རང་གི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཁོ་ན་རྙེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འོ་ན་ནི་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གདོན་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་རྙེད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་རྙེད་པར་གྱུར་བ་ན་རྙེད་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གདོན་མི་དགོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེར་ངེས་པར་གཟུང་བ་མ་བཏོན་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་མ་སྨྲས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཚིག་གཅིག་པུ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །ཆུ་འཐུང་ངོ༌། །རླུང་ཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མེད་པས་ཚིག་གཉིས་པ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདིར་ཆུ་ཁོ་ན་འཐུང་བའོ། །རླུང་ཁོ་ན་ཟའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆུ་ཡང་འཐུང་ཞིང་ཟས་ཀྱང་ཟ་བ་ཡིན་ན་ནི་ཆུ་འཐུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་འདི་ལ་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་དེའི་ཕྱིར་ཆུ་འཐུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཁོ་ནའི་སྒྲས་ཡང་མི་བརྗོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྙེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་འདི་ལ་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དོན་མེད་པ་མི་འདོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བསྟན་པའི་ཉེས་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། དེ་དག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་མ་རྙེད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མ་རྙེད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་རྙེད་ཀྱང༌།
Chinese
是具有的缘故。对于此，异生性是不获得为先导的那个，而不是获得为先导的。如果现在不是，名为。如果获得为先导成为异生性的话。因为唯独获得自己的同类，所以佛也，名为广说。那么，名为“唯独”的语声需要去除，名为确定为没有获得圣法唯独。如果那样，变成获得时，所获得的那个不是异生性，将会显示。否则就不是。不需要去除。为什么呢？因为在那里，即使不去除确定，也会领悟。怎样才能不说话也能领悟呢？因此，即使仅仅一个词也，名为广说。喝水啊。吃风啊，在此没有名为“唯独”的语声，虽然没有第二个词。然而，在此确定为唯独喝水啊。唯独吃风啊，是领悟。如果也喝水也吃食物，那么喝水啊这个语言有什么结果呢？因此，喝水啊是包含在确定的范畴内，所以也不用“唯独”的语声说。同样，在此，如果圣法的获得和未获得是异生性，那么异生性是没有获得圣法啊，这个语言有什么结果呢？因此，要知道这是包含在确定的范畴内唯独。因此，为了理解“唯独”这个语声的意义，在此不去除没有意义的“唯独”这个语声。同样，对于名为“风啊”也应当说。其他的人说，为了完全避免教义的过失。对于苦谛的法智忍，以及那些一起产生的。异生性是没有获得法智忍，而不是没有获得其他的圣法。因此，即使没有获得苦谛的法智等。
English
It is because of having. For this, the nature of the ordinary person is that which is preceded by non-acquisition, but not that which is preceded by acquisition. If it is not now, it is called. If acquisition were to become the nature of an ordinary person. Because only one's own kind is acquired, even the Buddha, is called extensive explanation. Then, the sound called "only" needs to be removed, which is determined as only not acquiring the noble dharmas. If so, when it becomes acquired, that which is acquired is not the nature of an ordinary person, it will be shown. Otherwise it is not. It is not necessary to remove it. Why? Because there, even if the determination is not removed, it will be realized. How can it be realized without speaking? Therefore, even just one word is called extensive explanation. Drink water. Eat wind, here there is no sound called "only", although there is no second word. However, here it is determined that only water is drunk. Only wind is eaten, it is realization. If one also drinks water and also eats food, then what is the result of this language of drinking water? Therefore, drinking water is included in the category of determination, so it is not said with the sound of "only". Similarly, here, if the acquisition and non-acquisition of the noble dharmas is the nature of an ordinary person, then what is the result of this language that the nature of an ordinary person is not acquiring the noble dharmas? Therefore, it should be known that this is only included in the category of determination. Therefore, in order to understand the meaning of the sound "only", here the meaningless sound of "only" is not removed. Similarly, it should also be said for what is called "wind". Others say, in order to completely avoid the fault of the doctrine. For the forbearance of the knowledge of dharma on suffering, and those that arise together with them. The nature of an ordinary person is not acquiring the forbearance of the knowledge of dharma, but not not acquiring other noble dharmas. Therefore, even if the knowledge of dharma on suffering etc. is not acquired.