Tibetan
་ལྡན་པ་ཉིད་ ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བཟོའི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཙམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་འདོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྤྱོད་ལམ་བའི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། རྟ་ཐུལ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བུའོ། །བཟོའི་གནས་པ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པ་དང་མི་འམ་ཅི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ནི་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འགྲུབ་པས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་སྐད་ཅིག་ཡོངས་སུ་ཆད་པས་འཐོབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟོའི་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །བསྒྲིབས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཟུགས་སྨོས་པ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅད་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲིབས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་བོ་ཁོ་ནའི་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི། གོང་མའི་མ་ཡིན་ཞིང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲིབས་པའི་སེམས་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འཕེན་པར་མི་ནུས་པས་སྟོབས་ཆུང་བར་གྲུབ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བ་ཁོ་ནའོ། །འདོད་པ་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྔར་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྔར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་དུས་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོད་དེ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའོ། །ཕྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་ཕྱིས་འདས་བ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་སྨོས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགེ་བའི་ཡང་མེད་ལ་མི་དགེ་བའི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་གོང་དུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་ པའི་གཟུགས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་མ་རྙེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཐོབ་པ་སྔར་སྐྱེས་པ་མེད་དོ། །ཐོབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཅི་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ཐོབ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བྱེ་བྲག་ཡོད་དམ། སྨྲས་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་མ་ཐོབ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་མ་བསྟན་མ་ཐོབ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཆོས་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བ་དག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་ཐོབ་བ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་དེ་རྣམས་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མ་ཐོབ་བ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་དག་ནི་ཅིག་ཅར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ད་ལྟར་བའི་མ་ཐོབ་པ་ད་ལྟར་མ་ཡིན་པ་མི་རིགས་སོ། །འདོད་སོགས་གཏོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་པ་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་སོགས་གཏོགས་ཏེ་འདོད་པ་དང་མི་ལྡན་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །མ་ཐོབ་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྟེན་གྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གཞག་གི །ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་བའི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཐོབ་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། དགེ་ བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པས་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་བན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཐོབ་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་
Chinese
具有的能力。 这样来显示。对于称为工巧处等等，这里是依赖于造作的差别，而不仅仅是造作。因此，说了因为非常串习的缘故，就是想要这样。行为的例子是薄伽梵和调马师等等。工巧处就像所有工匠和非人等等。这些是通过结合的差别而成就，因此具有力量。其他的因为力量弱小，行为者是通过四蕴的意义的刹那完全断绝而获得的。同样，工巧处也是如此。对于“被遮蔽的色”等等，说色是为了区分非色，因为它的获得是以其他方式安立的。遮蔽是指只有初禅的身体和语言的表色是有烦恼的，不是上界的，也不是欲界的，因为没有发起。被遮蔽的大心所发起的表色也不能抛射非表色，因此成立为力量弱小，所以获得是俱生。在欲界中，“色的先前没有生”，意思是说，欲界的律仪等等的善色和不善色的获得，在任何情况下，先前都没有生。有俱生和后生，这样说。其中，俱生是同时产生的。后生是后来的灭生，那是过去和现在。其中，说“在欲界中”是为了排除在色界中的行为。说色是为了排除非色。用“在任何情况下”可以理解为善的也没有，不善的也没有，因为没有遮蔽和没有记别的已经在前面遮止了。在欲界中，行为的善色和不善色是从结合产生的，不是生来就获得的。因为是不等持地。
English
Possessing the ability. This is how it is shown. Regarding what is called craftsmanship, etc., here it relies on the difference of fabrication, not just fabrication itself. Therefore, it is said, "because of being extremely accustomed," which means wanting it to be so. Examples of conduct are the Blessed One and horse tamers, etc. Craftsmanship is like all artisans and non-humans, etc. These are accomplished through the distinction of combination, therefore possessing power. Others are weak because the practitioner obtains it through the complete cessation of the moment of the meaning of the four aggregates. Similarly, so are the craftsmen. Regarding "obscured form," etc., form is mentioned to distinguish non-form, because its attainment is established in another way. Obscured refers to the form of expression of body and speech, which is only the first dhyana and is afflicted, not of the higher realms, nor of the desire realm, because there is no arousal. The expression aroused by the obscured great mind also cannot project non-expression, therefore it is established as weak, so the attainment is only co-emergent. In the desire realm, "form does not arise before," which means that the attainment of virtuous and non-virtuous forms, such as vows, etc., in the desire realm, does not arise before in any way. There is co-emergence and later emergence, it is said. Among them, co-emergence is simultaneous arising. Later emergence is later cessation and arising, which is past and present. Among them, saying "in the desire realm" is to exclude conduct in the form realm. Saying form is to exclude non-form. By "in any way" it can be understood that there is neither virtuous nor non-virtuous, because the un-obscured and un-specified have already been prohibited above. In the desire realm, virtuous and non-virtuous forms of conduct arise from combination, not from birth. Because it is an unequal ground.
Chinese
因为未来没有获得，所以它的获得以前没有产生。获得已经说完了。那么没有获得也像获得一样有差别吗？回答是没有。那么是什么样的呢？没有获得就是无覆无记，没有获得就是无覆无记。如何理解这一点呢？如果和法相同，那么阿罗汉们就会具有不善法和有覆无记法，断尽善根的人也会具有善法，凡夫也会具有圣法。如果和法相反，那么阿罗汉们也会具有烦恼法，断尽善根的人也会具有善法。因此，没有获得就是无覆无记。过去和未来这三者，是从相续的角度来说的。现在产生的没有获得和现在产生是没有的，由此可以理解过去和未来是存在的。如果现在产生不可避免地和获得一起产生，那么获得和没有获得不是同时存在的，所以现在的没有获得不是现在是不合理的。欲等所摄等，等等中，属于欲等的是欲等所摄，意思是并非不具有欲。没有获得是依于生之所依而安立的，不是依于法，因为与法相违。其中，生于欲界的欲和色、无色界中所行之法的没有获得，就是在欲界中所行之法。如何理解呢？从欲界中所行之法的加行所产生的，以及断尽善根者生起后所获得的，以及从色界和无色界中所行之法，虽然仅仅具有烦恼，但因为没有离欲，所以非烦恼者，以及因为是凡夫，所以无漏法的没有获得，就是在欲界中所行之法。那么
English
Because the future is not obtained, therefore its attainment has not arisen before. Attainment has been explained. Then, is there a difference in non-attainment as in attainment? The answer is no. Then what is it like? Non-attainment is only unconditioned and non-committal, non-attainment is only unconditioned and non-committal. How is this understood? If it is the same as Dharma, then the Arhats will possess unwholesome Dharmas and conditioned and non-committal Dharmas, those who have completely cut off the roots of virtue will also possess wholesome Dharmas, and ordinary beings will also possess noble Dharmas. If it is the opposite of Dharma, then the Arhats will also possess afflicted Dharmas, and those who have completely cut off the roots of virtue will also possess wholesome Dharmas. Therefore, non-attainment is only unconditioned and non-committal. These three, past and future, are spoken from the perspective of continuity. The non-attainment that arises now and the arising now do not exist, from this it can be understood that the past and the future exist. If arising now inevitably arises together with attainment, then attainment and non-attainment do not exist simultaneously, so the non-attainment of the present is not reasonable as not being the present. Belonging to desire, etc., among the etc., those belonging to desire, etc., are included in desire, etc., meaning that it is not that they do not possess desire. Non-attainment is established based on the basis of birth, not based on Dharma, because it contradicts Dharma. Among them, the non-attainment of desire, form, and formless realms for those born in the desire realm is what is practiced in the desire realm. How is it understood? Those arising from the practice of what is practiced in the desire realm, and those obtained after arising by those who have completely cut off the roots of virtue, and from what is practiced in the form and formless realms, although only possessing afflictions, but because they have not separated from desire, therefore non-afflicted ones, and because they are ordinary beings, therefore the non-attainment of the unpolluted Dharmas is what is practiced in the desire realm. Then,