Tibetan
བསྐྱེད་བས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བ་ནི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་སྟེ་སེམས་གཞན་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གྲག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གྲག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་སེམས་པ་ནི། རི་བོང་གི་རྭའི་རྣ་བ་ལ་བརྟགས་པ་བཞིན་ཏེ། དེའི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་མ་རངས་བར་མཚོན་པའི་དོན་ནོ། །ཐོབ་པའི་རྒྱུན་ལ་བལྟོས་ཏེ། འདས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཐོབ་པ་གསུམ་གསུམ་མོ། །བཤད་པ་འདི་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དང་བཅས་པ་ཞིག་སྟེ། ལུང་བསྟན་མིན་ཐོབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེན་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔར་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་དུས་ཕྱིས་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐྱེས་ལ་འགགས་པ་ནི་འདས་པའོ། །སྐྱེས་ལ་མ་འགགས་པ་ནི་ད་ལྟར་བའོ། །དུས་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་འོངས་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྔར་སྐྱེས་པ་ནི་འདས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ད་ལྟར་བའོ། །དུས་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་འོངས་པའོ། །མ་འོངས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྐྱེས་ལ་འགགས་པ་ནི་འདས་པའོ། །སྐྱེས་ལ་མ་ འགགས་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་འོངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྔར་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་དུས་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་མོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཁམས་གོང་མ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ན་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞིག་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐོབ་ཅེ་ན། དགེ་བ་གཞན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རང་གི་ས་བ་སྔར་ལྡང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསམ་གཏན་དང་བོར་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལས་བྱུང་བ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཐོབ་པ་རྣམས་སྐྱེའོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ནི་མི་རུང་བ་དེའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་ཆོས་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གི །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ཆོས་ལས་བཟློག་སྟེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ནའོ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ལྟར་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་འདྲ་བ་ཉིད་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ལམ་དང་མི་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་འདོད་དོ། །དེར་གཏོགས་རྣམས་ཀྱི་རང་ཁམས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྡན་པ་ནི་ལྡན་པ་ཅན་ལ་རག་ལས་པས་ཁམས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་ཁམས་གཞན་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་སྐྱེས་པའི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ན་སྤྱོད་པའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་ ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། འདོད་པར་གཏོགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་པ་ཁོ་ནའོ། །མ་གཏོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲེད་པས་བདག་གིར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པའི་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་རྐྱེན་མཚང་བས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བའི་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། གང་དག་གི་རྐྱེན་མཚང་བར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ལམ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་བ་ན་སྤྱོད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ངེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པས་ནི་འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པས་ཐོབ་པའི་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་ནི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་ལམ་གཞན་དུ་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཁོ་ནས་ཐོབ་པ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པའི་ཐོབ་པ་ར་ས་ཏི་ལམ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཅི་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒོལ་བའི་གཞིའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པའི་ཐོབ་པ་ལ་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་དོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པ་ མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་རྒོལ་བའི་གཞིའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་ཐོབ་པ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པའམ། ཟག་པ་མེད་པ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐོབ་བ་དག་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་བྱ་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུའི་ངོ་བོར་ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པའི་ཐོབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འབྲེལ་མེད་དོ། །སློབ་པའི་གང་ཟག་གི་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །མི་སློབ་པའི་ནི་མི་སློབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་སློབ་པའི་རྣམས་ཀྱང་རིག་བར་བྱའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །རེ་ཞིག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་མི་སྲིད་བས་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་ནི་འགའ་ཞིག་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་གི་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འཕགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་ཐོབ་པ་སོ་སོར་བརྟགས་བས་འགོག་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་བ་རྗེས་སུ་དྲང་བའི་དོན་ནོ། །སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་བའི་ཐོབ་པ་ནི་སློབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་སློབ་པ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་ནི་ཟད་པའི་ཐོབ་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགོག་པ་ཐོབ་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པའི་ ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ནི་མི་སློབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གཞག་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པའི་ཐོབ་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པས་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའི་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་མཐོང་སྤང་མིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཐོབ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ཟག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་བསྟན་མིན་ཐོབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་འདི་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དང་བཅས་པ་ཞིག་སྟེ། མངོན་ཤེས་སྤྲུལ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོབས་ཆུང་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པས་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ཆུང་པའོ། །མངོན་ཤེས་སྤྲུལ་པ་མ་གཏོགས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་སྟེ། །མིག་དང་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་ནི། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ལུང་བསྟན་མིན་རྣམ་བཞི་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འགྲུབ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་དང
Chinese
由生起所产生的差别，就是产生果的能力，也就是成为其他心识的因。这被称为是为了显示获得的差别的法，就像广说中出现的那样。所谓“说”是指认为获得的差别，就像考察兔角的耳朵一样，因为它的所依不存在，这是表示不满的意思。依赖于获得的相续，过去等等的每一个也都有三个获得。这个解释是具有特别排除的，因为有“非预言获得同时生”的说法。如何理解呢？对于过去的事物来说，有先产生的获得、同时产生的获得和后来产生的获得。其中，已经产生且已灭尽的是过去。已经产生但未灭尽的是现在。后来产生的是未来。对于现在产生的事物来说，先产生的是过去。同时产生的是现在。后来产生的是未来。对于未来产生的事物来说，已经产生且已灭尽的是过去。已经产生但未 灭尽的是现在。尚未产生的是未来。这样，先产生、同时产生和后来产生这三种情况，有些人是这样认为的。对于没有生起的法来说，不会这样变成三种情况。如果从上界死亡并转移到生起时，哪种烦恼现前而获得同时生呢？其他的善法和具有烦恼的自地会先升起。当在欲界对贪欲分离的人在初禅中生起时，那时会生起由禅定功德所产生的过去和未来的获得。在善等之中，因为如果善等各自都变成善等，那是不行的，因此才说了按照顺序。又为什么获得要像法一样进行分别安立呢？如果不是那样，而是与法相反，不是那样的话，那么与贪欲分离的人就会与不善的法相应，以及善根完全断绝的人就会与善法相应，这将会成为谬论。如果那样，那么就会变成一切都是未被记说的吗？
English
The distinction arising from generation is the power to generate fruit, which becomes the cause of other minds. This is said to be for the purpose of showing the Dharma of the distinction of attainment, as it appears in the extensive explanation. The so-called "saying" refers to the mind of the distinction of attainment, just like examining the ears of a rabbit's horn, because its basis does not exist, which is the meaning of expressing dissatisfaction. Depending on the continuity of attainment, each of the past and so on also has three attainments. This explanation is one with special exclusion, because there is a saying that "non-prophecy obtains simultaneous birth." How to understand it? For past things, there are prior attainment, simultaneous attainment, and later attainment. Among them, what has arisen and ceased is the past. What has arisen but not ceased is the present. What arises later is the future. For things that arise now, what arises first is the past. What arises simultaneously is the present. What arises later is the future. For future things that arise, what has arisen and ceased is the past. What has arisen but not ceased is the present. What has not yet arisen is the future. In this way, some people think that there are three kinds of prior arising, simultaneous arising, and later arising. For Dharmas that do not arise, it will not become three kinds in this way. If one dies and transmigrates from the upper realm to arise, which affliction manifests and obtains simultaneous birth? Other virtuous Dharmas and the afflicted self-ground will arise first. When a person who is separated from desire in the desire realm arises in the first dhyana, then the past and future attainments arising from the merits of dhyana will arise. Among the virtuous and so on, because it is not possible for each of the virtuous and so on to become virtuous and so on, therefore it is said in order. Also, why should attainment be distinguished and established like Dharma? If it is not so, but contrary to Dharma, if it is not so, then a person who is separated from desire will be associated with unwholesome Dharmas, and a person whose roots of virtue are completely cut off will be associated with wholesome Dharmas, which will become a fallacy. If so, then will everything become unstated?
Chinese
若非如此，则如未说明之法，于其他亦成相同之过。以其为未说明，故有漏法之获得，与道不相违。是故，诸烦恼未舍自性，故认为与法相同。彼等所摄之自界性。所谓“具有者依赖于具有性，故他界之获得非他界性”。其中，且于欲界中，生于欲者，乃行于欲者。色与无色者，乃行于色与无色者。生于色界之色者，乃行于色者。属于欲界之化心，乃行于欲者。行于无色者，乃有漏者，乃行于无色者。生于无色界之行于无色界者，乃唯无色界者。非属之四种。所谓“无漏者，以欲、色、无色之贪未执为我所，故为非属者”。其中，非择灭者，乃三界者。所谓“彼以三界之缘缺而可得，且以生之力为三界性。何者之缘缺，非以法力，否则，道谛所摄之法，则不具择灭”。所谓“择灭”等。以行于色之道所获得者，乃行于色者。以行于无色之道所获得者，乃行于无色者。此乃决定于非圣者之离欲者。世间者，乃圣者离欲之有漏与无漏者。以无漏所获得者，乃无漏者。以欲界，以其为对治之故，不行于欲之离系无得。道谛
English
If it were not so, then like an unstated dharma, it would be equally flawed in other respects. Because it is unstated, the attainment of afflicted dharmas would not contradict the path. Therefore, since the afflictions have not abandoned their own nature, they are considered to be the same as dharma. Those included within it are of their own realm. As it is said, "That which possesses depends on that which possesses, therefore the attainment of other realms is not of other realms." Among them, for example, those born in the desire realm who engage in desire are those who engage in desire. Those who engage in form and formlessness are those who engage in form and formlessness. Those born in the form realm who engage in form are those who engage in form. The mind of emanation, which belongs to the desire realm, engages in desire. Those who engage in formlessness and are afflicted engage in formlessness. Those born in the formless realm who engage in the formless realm are solely those of the formless realm. The four types of those not included. As it is said, "Those without outflows are not included because they have not taken desire, form, and formlessness as their own." Among them, non-analytical cessation belongs to the three realms. As it is said, "It is attainable by the deficiency of conditions in the three realms, and by the power of birth, it is of the nature of the three realms. The deficiency of conditions is not due to the power of dharma, otherwise, the dharmas included in the truth of the path would not possess analytical cessation." As it is said, "Analytical cessation," etc. That which is attained by the path that engages in form is that which engages in form. That which is attained by the path that engages in formlessness is that which engages in formlessness. This is definite for non-noble beings who are free from desire. Worldly beings are noble beings who are free from desire, with and without outflows. That which is attained by the outflowless is the outflowless. Because the desire realm is the antidote, there is no attainment of separation from engaging in desire. The truth of the path.