Tibetan
ཅོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང་ས་བོན་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་རྣམས་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་ལྷས་བྱིན་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་གང་ངས་ལྷས་བྱིན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མ་གཟིགས་ཏེ། ལྷས་བྱིན་དེ་ངས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་སྡིག་པ་ཅན་དུ་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་མངོན་པར་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དག་པའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་རྡུལ་དང་མཉམ་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་དེ་ཡང་དུས་གཞན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་དུ་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་དག་འབད་དེ་སྐྱེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ་སྐྱེ་བའི་དབང་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ནུས་པའི་ཁྱད་བར་ཞིག་སྟེ་དེ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གེགས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་ལྡན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ས་བོན་ཁོ་ན་རྩ་ནས་བཏོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་རྩ་ནས་མ་བཏོན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་མི་རྒྱུ་བ་ལས་དགེ་བ་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །དབང་པའི་དུས་ ན་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་དེ་སྐྱེ་བའི་སྟེ་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ནི་རིགས་པར་བརྩོན་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐྱེད་པ་ལས་སོ། །ཐོགས་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་བརྩོན་པའམ། ལོག་པར་བརྩོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རང་གི་ངོ་བོས་ངེས་བར་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འདྲི་པའོ། །འབྲས་བུ་བསྐྱེད་བར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་ལ། འབྲས་བུ་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་ནུས་པའི་མིང་དང་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་ས་བོན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་སུམ་མམ་བརྒྱུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་སུམ་ནི་བར་མེད་པའོ། །བརྒྱུད་པ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་གཏོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གཞན་གྱིས་བར་ཆོད་པའོ། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་གཞན་ལས་ཁྱད་བར་དུ་གྱུར་བ་ནི་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ནི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཞིག་སྟེ་གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའོ། །གྲངས་ཅན་པའི་འགྱུར་བ་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་ལས་མི་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་པ་དང༌། བཏགས་པའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་རྒྱུད་དུ་འདོན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཡང་རྣམ་པར་གནས་པའི་རྫས་ཀྱི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བཏགས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན་ནི། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་འདོད་པས་འདྲི་བའོ། །འདུ་བྱེད་དུས་གསུམ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་གཉིས་ཀ་སྨོས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་དུས་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འཇུག་པ་རྣམས་རྒྱུད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་ཉེ་བར་ཕན་པར་གྱུར་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྔ་མ་དང་ ཕྱི་མར་མི་འདྲ་བར་སྐྱེ་བ་ནི་རྒྱུད་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཚོགས་པའི་ས་བོན་ཁོ་ན་རྩ་ནས་མ་བཏོན་པ་དང༌། ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ནི་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དག་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་ཕྱིར་ཨ་དྷི་བཱ་ས་ན་མ་ཎི་རཱ་ཀ་ར་ན་མེ་བ། དེ་ལ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒྲས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའམ་རྣམ་བར་གཞག་པའི་རྒྱུ་ཡང་རུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་ཆོས་ཏེ་བཏགས་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ཉིད་དོ། །བའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔར་བཤད་པའི་རྒྱུས་རྫས་ཀྱི་ཆོས་ནི་མ་ཡིན་
Chinese
如何理解“并非断灭”呢？ 这是因为善根会连接，并且完全断灭的种子还会再次产生。 经中也说，比丘们，提婆达多会连接善根。 又如经中所说，比丘们，我未曾在提婆达多的相续中见到哪怕如毛发尖端般的善法，因此我预言提婆达多是断灭一切善根的罪人。 同样，对于那个人来说，善法会变得不明显，不善法会产生。 对于他来说，存在着与微尘相同的完全断灭的清净之根，因此，在其他时候，它们也会完全断灭。 如果这样说，那么这应理解为是就没有任何显现之物的角度而说的。 “哪些努力而生”这句话是广说的，即是生的自在。 那又是什么呢？ 是从那之中产生并成为其因的能量差别，因为对于它来说没有阻碍，因为没有制造障碍，所以与它们相应。 因此，这里广说“唯有种子被彻底拔除”这句话，其中未被彻底拔除的是以出世间道断除烦恼者的种子。 未被损害的是以世间道断除那些种子本身，以及从邪见不生起而生起的善法所获得的种子。 “在根的时期变得广大”这句话，是指努力生起，即种子的场合。 变得广大，是从以理智勤奋而反复生起而来的。 阻碍，是不勤奋生起，或者邪勤奋等等，那么种子是什么呢？这是因为不确定它的自性而提问。 “对于产生果实”等等，果实是善、不善和无记法，对于产生它们来说，无论是能量、名称还是形色，那就是它们的种子。 “显现或通过”这句话中，显现是
English
How is it understood that "it is not annihilation"? It is because the roots of virtue will connect, and the seeds that are completely cut off will arise again. The Sutra also says, "Monks, Devadatta will connect the roots of virtue." Furthermore, as it is said in the Sutra, "Monks, I have not seen even a hair's tip of virtuous Dharma in the continuum of Devadatta, therefore I have prophesied that Devadatta is a sinner who has cut off all roots of virtue." Similarly, for that person, virtuous Dharmas will become invisible, and non-virtuous Dharmas will arise. For him, there exists a completely cut off root of purity equal to dust, therefore, at other times, they will also be completely cut off. If it is said like that, then it should be understood that this is said from the perspective of the absence of any manifest object. "Those that strive to be born" is spoken of extensively, which is the freedom of birth itself. What is that? It is a distinction of energy that arises from that and becomes its cause, because there is no obstruction for it, because obstacles have not been created, so it is associated with them. Therefore, here it is extensively said that "only the seed is completely uprooted," among which what is not completely uprooted is the seed of those who eliminate afflictions with the supramundane path. What is not damaged is the seed of those same seeds by the mundane path, and the seeds obtained from the virtuous Dharma that arises from the non-arising of wrong views. "Becoming vast at the time of the root" refers to the occasion of striving to arise, that is, the seed. Becoming vast comes from diligently and repeatedly generating with reason. Obstruction is not striving to generate, or striving wrongly, etc. What is called a seed? This is asking because its own nature is not definitely grasped. "For the purpose of producing fruit," etc., the fruit is virtuous, non-virtuous, and unspecified Dharmas, and for the purpose of producing them, whatever is the energy, name, or form, that is their seed. In the phrase "manifestly or through," manifestly is
Chinese
之间没有间隔。相续是指恒常相属的刹那被其他所间隔。完全转变是指与其他的差别，是转变的差别。那是产生果的能力，即在其后产生果。为了与数论派的转变区分开来，所以说了“转变”这个词是什么。因此说了“转变为其他相续”，意思是说从不同的相续之因产生不一样的果。又问相续是什么，事物可以被安立为两种：胜义和假立。如果说是胜义相续，那么就与数论派没有差别了，因为按照他们的观点，也是常住物的其他转变才是转变。如果说是假立的，那么就会想，如何才是如其所是的转变呢，因此而提问。说“行蕴三时成为因和果的那些”，这样说两者，是因为俱生者也是因和果的事物，以及没有成为因和果的也是三时。这样就显示了，行蕴不间断地运行就是相续，成为相续近助缘的行蕴，前后生起不相同，就是转变为其他相续。所谓“具有集合”是广泛出现的，如果对于那个集合的种子，根本没有断除，也没有损坏，就是具有，这样就永远无法修习正念，因此阿དྷི་བཱ་ས་ན་མ་ཎི་རཱ་ཀ་ར་ན་མེ་བ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）对于那个具有集合。要知道是这样用词语说的。所谓“这样”是广泛出现的，无论是生之因，还是安立之因，一切都是安立的法，即安立增上。珍宝的来源本身。用“的”这个词来安立的意思。之前所说的因不是实物的法。
English
There is no interval between. Continuity refers to the moment of constant belonging being interrupted by others. Complete transformation refers to the difference from others, which is a distinction of transformation. That is the ability to produce fruit, that is, the fruit is produced after it. In order to distinguish it from the transformation of the Samkhya school, it is said what the word "transformation" is. Therefore, it is said "transforming into another continuum", meaning that different fruits are produced from different causes of continuum. Also asked what is continuum, things can be established as two types: ultimate and imputed. If it is said to be the ultimate continuum, then there is no difference from the Samkhya school, because according to their view, it is also the other transformation of the permanent object that is the transformation. If it is said to be imputed, then one would think, how is the transformation as it is, and therefore ask. Saying "those aggregates of the three times that become causes and effects", saying both like this is because co-emergent ones are also things of cause and effect, and those that have not become cause and effect are also of the three times. In this way, it is shown that the uninterrupted operation of the aggregates is the continuum, and the aggregates that become the close supporting conditions of the continuum arise differently before and after, which is the transformation into another continuum. The so-called "having a collection" appears widely, if for that seed of collection, it is not completely cut off from the root, nor is it damaged, it is having, in this way one will never be able to practice mindfulness, therefore 阿དྷི་བཱ་ས་ན་མ་ཎི་རཱ་ཀ་ར་ན་མེ་བ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) For that which has a collection. Know that it is said in this way with words. The so-called "in this way" appears widely, whether it is the cause of birth or the cause of establishment, everything is the established dharma, that is, the established increase. The source of the jewel itself. The meaning of establishing with the word "of". The cause mentioned before is not the dharma of the substance.