Tibetan
ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ངེས་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །རེ་ཞིག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་སྨོས་སོ། །ཡིད་ནི་ཡིད་ཉིད་དོ། །ལམ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བའི་ཚེ་ནི་ཐོབ་པ་མེད་པར་འཕགས་པ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བར་ནུས་ཏེ། ལམ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་ རྟེན་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཐོབ་པ་མེད་པར་འདི་དག་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་འགྱུར་ན། འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་དང། དེ་མེད་པ་ནི་འཕགས་པ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། རྫས་ཀྱི་ཆོས་མི་སྲིད་པས་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོབ་པ་ནི་ཆོས་ཐོབ་ཟིན་པ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐོབ་པ་འདི་ནི་འདིའོ་ཞེས་ཤེས་པའི་རྟགས་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་འོ་ན་འདི་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་གཞན་གྱིས་བརྗོད་ཅེ་ན། ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའི་རྟགས་མཚན་དུ་གྱུར་བ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཐོབ་པ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཅན་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་ངེས་པར་གཟུང་བས་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཐད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐོབ་པ་མི་འདོད་ན་འོ་ན་འཕགས་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཐོབ་པའི་ཆོས་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང༌། འདི་ནི་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་ཡང་ཅི་ཞིག་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་འགྱུར་བར་འོས་སོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་དག་གི་དངོས་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་བཏོན་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་མ་བཏོན་པ་ལས་ཉོན་མོངས་བ་ཡང་སྐྱེ་བ་སྲིད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་བའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་གང་ལ་ས་བོན་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། གང་དག་ ལ་ས་བོན་རྒྱུན་མ་བཅད་པས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་གཞག་བ་གྲུབ་པོ། །ཐོབ་པ་ནི་འདིར་ས་བོན་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡང་ས་བོན་ཉིད་དེ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པའོ། །འདི་ཉིད་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལས་གང་ལས་འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པའི་རྟགས་མཚན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་ཉིད་དུ་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པའོ། །འདི་དག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་སོན་འདུག་གོ །ཐོབ་པ་ཡོད་ན་ནི་འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ལས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་དག་གི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཆད་པ་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །གང་དག་གི་རྒྱུད་ལ་མ་བྲལ་བ་དང་རྒྱུན་མ་ཆད་བ་དེ་དག་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་བའོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་འཕགས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་ཆད་བར་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་ཅི་ལྟར་ན་ལམ་གྱིས་ཆད་བས་འཕགས་བ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པར་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་ནི། འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་བ་མ་སྤངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་རྟེན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཕགས་པ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དག་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་བ་དག་གི་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ནི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་མ་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྟེན་གཞན་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་པས་གནས་སྐབས་དེར་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པའི་ས་བོན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་སྐད་ཅིག་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མམ་བསྒོམ་པའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་ལ། དེ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་རྟེན་དེ་དག་གི་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ་ད་སྐྱེ་བ་དང་འགལ་བའི་རྐྱེན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་མི་ལྡོག་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་བར་མཆད་དུ་དེ་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཐོབ་པས་རྒྱུའི་ངོ་བོ་སྟེ་འདས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་དེས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྡང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ས་བོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་མེད་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་རྒྱུན་ཆད་པ་ལས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མཐུས་ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྟེན་དེ་ལ་ས་བོན་དྲུངས་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲུ་མེས་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འབྲུ་མེས་ཚིག་པ་ལས་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་མེད་པས་རྟེན་དེ་ཡང་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེད་པས་ས་བོན་དུ་མ་གྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ལམ་གྱི་མེས་ཚིག་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་མ་གྱུར་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་ཉམས་པར་བྱས་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟློག་པ་ནི་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པ་དང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་དག་གིས་རྟེན་མ་ཚིག་ཅིང་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་ཉམས་བར་མ་བྱས་ན་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་
Chinese
所谓的“说”是广义上的出现，而“安立”的意思是“决定的原因”。暂且，凡夫俗子都具有世俗的心，而圣者们在现证无漏道时，就会超越世间，因此才说了具有世俗的心。心即是心本身。在道现证的时候，没有获得也能安立圣者和凡夫，因为道本身就是安立的原因。对于具有世俗心的人来说，没有获得就说“这些是圣者，这些是凡夫”是不可能的，这不是所希望的。因此，可以确定的是，有无漏道的获得，以及没有获得，是安立圣者和凡夫的原因。论师善聚说：物质的法不可能，所以不行。这种说法是不成立的，因为获得是已经获得的法不退失的原因，而且获得是知道“这个是这个”的标志。如果说，用其他的名称来说“与此不同，并且具有果”作为安立的原因，也是可以的吗？不退失的原因，以及成为知道不同的标志，也是不合理的，因为获得不是现量的缘故。如果是佛陀们说的呢？佛陀们说的也不行，因为会成为随念的过失。如果确定地执取自性和果，认为它存在也是不合理的。如果否认获得，那么安立圣者和凡夫，以及获得之法不退失，还有知道“这个是这个”又是从何而来呢？因此说，这应该从断除和未断除烦恼的差别而来。断除和未断除烦恼的事物，就是断除和未断除烦恼本身，这就是差别。其中，断除烦恼本身，就是从根本上拔除烦恼的种子，从而不再产生烦恼。
English
The so-called "saying" appears in a broad sense, and "establishment" means "the cause of determination." For the time being, ordinary beings all have mundane minds, and when the noble ones directly realize the uncontaminated path, they will transcend the world. Therefore, it is said that they have mundane minds. Mind is mind itself. When the path is directly realized, it is possible to establish noble ones and ordinary beings without attainment, because the path itself is the cause of establishment. For those who have mundane minds, it is impossible to say "these are noble ones, these are ordinary beings" without attainment, and this is not what is desired. Therefore, it can be determined that the attainment of the uncontaminated path, and the absence of it, are the causes of establishing noble ones and ordinary beings. The teacher Good Gathering said: Material dharma is impossible, so it is not feasible. This statement is not valid, because attainment is the cause of the dharma that has already been attained not being lost, and attainment is the sign of knowing "this is this." If you say, is it possible to use another name to say "different from this and having fruit" as the cause of establishment? The cause of non-loss, and becoming a sign of knowing the difference, is also unreasonable, because attainment is not manifest. If it is said by the Buddhas? It is also not possible for the Buddhas to say it, because it would become the fault of recollection. It is also unreasonable to determine and grasp the nature and fruit, and think that it exists. If you deny attainment, then the establishment of noble ones and ordinary beings, and the non-loss of the dharma of attainment, and knowing "this is this," where do they come from? Therefore, it is said that this should come from the difference between abandoning and not abandoning afflictions. The things that abandon and do not abandon afflictions are the abandonment and non-abandonment of afflictions themselves, and this is the difference. Among them, the abandonment of afflictions itself is the eradication of the seeds of afflictions from the root, so that afflictions will no longer arise.
Chinese
断除烦恼本身，如果烦恼的种子没有从根本上拔除，烦恼仍有可能产生。如此，即使具有世间心，但对于那些没有种子，因此烦恼永远不会产生的有法者来说，他们是圣者。而对于那些种子没有断绝，因此还会产生的有法者来说，他们是凡夫，因此安立成立。获得在这里仅仅是种子。因此，不浪费获得也是种子本身，要知道这是它的意思。在此处，又如何转变等等。像这样，在圣者和凡夫中，从何处得知这些是断除了烦恼的，这些是没有断除烦恼的呢？因为没有丝毫可以认识到断除和没有断除烦恼的标志。因此，因为不能认识到断除和没有断除烦恼本身，所以安立这些是具有世间心的圣者，这些是凡夫是没有意义的。如果存在获得，那么这些是断除了烦恼的，这些是没有断除烦恼的，这个说法才能成立。如何成立呢？因此说，从与之分离和不分离来说，对于那些相续中不具有烦恼的获得，并且已经断绝的人来说，他们是断除了烦恼的人。对于那些相续中没有分离，并且没有断绝的人来说，他们是没有断除烦恼的人。有些凡夫不是也和圣者一样，断除了烦恼的获得吗？对于此，如果说是通过道断绝，那么如何安立圣者和凡夫呢？因为通过有漏和无漏之道断绝的缘故。又如何知道呢？因为有漏和无漏的断绝的获得是不同的缘故。这从所依的差别中可以成立，也就是说，这些是断除了烦恼的，这些是没有断除烦恼的。这里所依是五蕴。另一些人说，是心和心所的自性。圣者和凡夫，以及断除和没有断除烦恼者的所依的差别，是为了显示的缘故。
English
The very abandonment, if the seeds of afflictions are not eradicated from the root, there is still a possibility that afflictions will arise. Thus, even if one possesses a worldly mind, those who have no seeds, and therefore are of a nature that afflictions will never arise, are noble ones. And those whose seeds have not been severed, and therefore will still arise, are ordinary beings, thus the establishment is accomplished. Attainment here is only the seed. Therefore, not wasting attainment is also the seed itself, know that this is its meaning. Here too, how does it transform, and so on. Like this, among noble ones and ordinary beings, from where is it known that these have abandoned afflictions, and these have not abandoned afflictions? Because there is not even a slight sign to recognize the abandonment and non-abandonment of afflictions. Therefore, because one cannot recognize the abandonment and non-abandonment of afflictions themselves, the establishment that these are noble ones with worldly minds, and these are ordinary beings, is meaningless. If there is attainment, then the statement that these have abandoned afflictions, and these have not abandoned afflictions, will be established. How is it established? Therefore, it is said, from separation and non-separation, those who do not possess the attainment of afflictions in their continuum, and have severed them, are those who have abandoned afflictions. Those who have not separated and have not severed them in their continuum are those who have not abandoned afflictions. Aren't some ordinary beings also the same as noble ones, having severed the attainment of afflictions? To this, if it is said that it is severed through the path, then how are noble ones and ordinary beings established? Because it is severed through the path of contaminated and uncontaminated. And how is it known? Because the attainment of severance of contaminated and uncontaminated is different. This can be established from the difference of the basis, that is, these have abandoned afflictions, and these have not abandoned afflictions. Here, the basis is the five aggregates. Others say that it is the nature of mind and mental factors. The difference of the basis of noble ones and ordinary beings, and those who have abandoned and not abandoned afflictions, is for the sake of showing.
Chinese
ར། 圣者们广泛地讲述了“处”这个词。尚未生起圣道的所依是见道和修道所断烦恼的种子，以及成为后续相联的所依之因，因此在那时称为凡夫，因为能生起与三界所有烦恼的种子相联的后续刹那。烦恼的对治是现证见道或修道，如果现证了这些，那么这些所依的应断烦恼的种子和后续相联的刹那便不再是因，因为获得了与生起相违的缘故。应断烦恼的种子，唯有不退转的自性之间，获得与其生起和后续相符的缘，才是因的体性，即已逝去的。因此，这些所依也不能生起见道和修道所断的烦恼，因为没有种子。没有种子者不应生起，因为太过分了。正因为如此，从烦恼的种子断绝后，凭借见道和修道的力量，那些应断的烦恼也不会产生。已经变成那样了，是因为在那个所依上，种子已经被连根拔起了。因此，说了“所依如被火烧焦的种子”等等，就像被火烧焦的种子无法生出苗芽一样，那个所依也无法生出苗芽，因此没有成为种子，同样，所依被道的火焰烧焦，没有成为烦恼的种子，因此称为断除了烦恼。如果是这样，那么凭借世间离欲是否就不会断除烦恼了呢？因为世间道无法断除烦恼的种子。因此，如果所依凭借世间道使烦恼的种子的实体衰败，那么就称为断除了烦恼。相反，就是没有断除，对于没有断除的情况，如果圣道和非圣道没有烧焦所依，也没有使种子的实体衰败，那么就是没有断除烦恼。