Tibetan
ཞན་དུ་མི་འདོད་པར་གྱུར་བ་རིགས་པའམ་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འགལ་བ་འདི་ཡོད་དེ་རྫས་ཀྱི་ཆོས་མི་སྲིད་པའོ། །རྫས་ཀྱི་ཆོས་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པའམ། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་སྣང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རམ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་བའི་དཔེ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གིས་རང་གི་ངོ་བོས་དམིགས་ལ། དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དམིགས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་དམིགས་སོ། །མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བྱ་བ་ཡང་མི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་མ་དམིགས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལས་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་ཡོད་བ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་ལོང་བ་དང་འོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་ལ། ལོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་ན་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་དང༌། གནོད་པ་མ་བྱས་པ་ལས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་སྐྱེ་བ་དང༌། སླར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པའི་ རྒྱུ་གཞན་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །ཐོབ་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་དམིགས་པས་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་མ་དམིགས་པས་རྗེས་སུ་དཔག་བས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྫས་ཀྱི་ཆོས་མི་སྲིད་པས་མི་རུང་ངོ༌། །ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ནི་དམག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་མ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་འབྲས་བུ་ལ་ངེས་པས་རྫས་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཐོབ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་རྟོག་ན་ནི། འདུས་མ་བྱས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་གང་དག་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སོ། །ས་འཕོས་བས་བཏང་བ་དག་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དགེ་བ་དང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བཏང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་མི་དགེ་བ་དང་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་སོ། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ས་གོང་མ་ནས་འཆི་འཕོས་ནས་ས་འོག་མར་སྐྱེ་བའམ། དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དེའི་ཚེ། ཐོབ་པ་མེད་པས་ས་འོག་མའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། ཐོབ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་རྫས་ཀྱི་ཆོས་མི་སྲིད་པ་སོན་འདུག་གོ །འོན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པའི་ རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་ཐོབ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་སྔར་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་མེད་མོད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བའི་ཐོབ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུས་ཐུན་མོངས་ཡིན་པ་ནི་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐོབ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དེ་ལ་བྱེད་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་ན་ཆོས་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁས་བླངས་པར་མི་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་དེའི་ཚེ་ན་ཐོབ་པས་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་བར་བྱེད་ལ། སྐྱེ་བས་ཆོས་སྐྱེད་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་འདོད་དོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཡང་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་ཐོབ་པའི་ཆོས་སྐྱེད་བ་དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་བའི་ཐོབ་པ་ཡང་སྐྱེ་བས་སྐྱེད་ཅེས་པའི་འཐད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ་དེ་ནི་སྐྱེ་བས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར། སྐྱེ་བ་ཉིད་ལ་ཆོས་མི་མཐུན་པ་མངོན་པར་སྐྱེ་བས་སྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་བ་དེ་སྐྱེ་ན། དེ་ནི་སྐྱེ་བས་ཅི་ཞིག་བྱེད་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ཡང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་སྤངས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཐོབ་པ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཞན་དག་ན་དེ་ནི་རྒྱུད་གཞན་ལ་བལྟོས་ན་ཐོབ་པ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོབ་པ་རྣམས་མཚུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཡིན་པ་ནས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་བར་ཡིན་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང༌། ལྷས་བྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་ལ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་ན་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་མི་རིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་སྨོས་པ་ནི་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་ཉོན་མོངས་བ་སྐྱེ་བའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཐོབ་པ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང་གོམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བས་ཉེས་པ་འདི་མེད་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གོམས་པའམ་གཞན་ལས་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཁོ་ན་ལས་དེ་དག་སྐྱེ་ལ་རག་སྟེ། རྒྱུ་གཞན་གང་ཞིག་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་ཁོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་ལ་རག་མོད། ཐོབ་པ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་བ་ཅི་དགོས། དེ་སྐད་དུས་སུ་
Chinese
如果不希望衰退，那么有什么与理或论典相违背的吗？存在这种相违，即实事之法是不可能的。实事之法是指以自性成为现量之境，或者以果成为比量之境。获得不是以自性显现，因为不是现量所缘。如色和声等，或者如贪欲和嗔恨等，这是不相似的例子，即色等是以眼等识以自性缘取，之后由意识缘取。贪欲和嗔恨等只是由意识缘取。如眼和耳等，这也是说不显现。眼等因为超离根，所以现量不缘取自性，但是从果上可以推知它与色等是不同的。比如，虽然具有色和作意等，但是对于盲人和聋人等来说，眼等识不会产生，如果离开了盲人等，之后才会产生。因此，对于受到损害的和没有受到损害的，眼等识不产生和重新产生，可以确定除了色等之外，还有其他的因。获得不是以自性缘取，所以不是现量，也不是以果不缘取，所以也不是比量所取。因此，因为实事之法是不可能的，所以是不允许的。相似的例子是军队等。所谓生之因，事物产生是因为获得的果，因此，即使自性不缘取，也像眼等一样，以果来确定，所以没有超出实事之法，如果这样说，那么就会变成非为所作，因为具有生的果。对于这些有获得，如果从事物产生的角度来思考获得，那么因为非为所作没有产生，所以像虚空一样，没有获得的推断，所以非为所作。
English
If one does not wish to decline, what contradicts reason or scripture? This contradiction exists because the dharma of substance is impossible. The dharma of substance is that which is the object of direct perception by its own nature, or that which is the object of inference through its result. Attainment is not apparent by its own nature, because it is not the object of direct perception. Like form and sound, or like desire and hatred, this is a dissimilar example, that is, form and so on are cognized by the eye and other consciousnesses by their own nature, and then cognized by the mind consciousness. Desire and hatred are only cognized by the mind consciousness. Like the eye and ear, this also means invisible. The eye and so on, because they are beyond the senses, do not cognize their own nature directly, but from the result it can be inferred that they are different from form and so on. For example, although there are form and attention, the eye and other consciousnesses do not arise for the blind and deaf, and they arise later when separated from the blind and so on. Therefore, for those who are harmed and those who are not harmed, the eye and other consciousnesses do not arise and arise again, it can be determined that there is another cause other than form and so on. Attainment is not directly perceived because its own nature is not cognized, and it is not inferred because its result is not cognized. Therefore, because the dharma of substance is impossible, it is not allowed. A similar example is armies and so on. The cause of birth means that things are born because of the result of attainment, therefore, even if the self-nature is not cognized, it is determined by the result like the eye and so on, so there is nothing beyond the dharma of substance, if you say so, then it will become unconditioned, because it has the fruit of birth. There is attainment for them, if we think of attainment from the perspective of the birth of things, then because the unconditioned does not arise, like space, there is no inference of attainment, so the unconditioned.
Chinese
就不是了。所谓“哪些法未获得”等，范围很广。其中，未获得的，是指由加行所生的，以及远离世间贪欲的。所谓“由地转移而舍弃的”，是指非烦恼性的，也就是那些善且非染污、无记的法。所谓“由离贪欲而舍弃的”，是指烦恼性的，也就是那些不善且染污的法。因为没有获得生之因，那些法怎么会生起呢？当从上地死亡转移而生到下地，或者从那（上地）的离贪欲中完全退失的时候，因为没有获得，下地的法就不会生起。因为获得是同时生起的，所以非染污、无记的法也不会生起。因此，即使没有获得，也因为见到生起，所以不是果。因此，因为没有果，所以获得不是通过随后的推测来把握的，因此实体之法不可能存在。如果说，是同时生起的获得的因，那么对于所谓未获得等的那些法，虽然没有先前产生的获得，但是有同时生起的获得。因此，那些法的生起，就像非染污、无记法一样，是同时生起的获得的因。因此，说那些法也见到生起，是不合理的。如果是这样，那么“生起”是什么意思呢？如果法是同时生起的因，那么那时生起会做什么呢？因为生的果所共同的，仅仅是产生。如果获得是产生者，那么那时生起会做什么呢？就像安住等一样，因为对于它没有其他的作为。因此，那样完全观察就变得没有意义了。或者，不应该承认法是同时生起的获得的因。如果生起最终变得没有意义，那么那时获得产生生起，生起产生法，如果这样认为的话，那
English
then it will not be. The so-called "which dharmas are not obtained" etc., is very broad. Among them, those that are not obtained refer to those that arise from application, and those that are free from worldly desire. The so-called "abandoned by the transfer of grounds" refers to those that are non-afflictive, that is, those virtuous and non-obscured, unspecified dharmas. The so-called "abandoned by detachment from desire" refers to those that are afflictive, that is, those unwholesome and obscured dharmas. Because there is no cause of birth to be obtained, how can those dharmas arise? When one dies and transfers from a higher ground and is born into a lower ground, or when one completely deteriorates from detachment from desire from that (higher ground), because there is no obtaining, the dharmas of the lower ground will not arise. Because obtaining is simultaneous arising, the non-obscured and unspecified dharmas will also not arise. Therefore, even if there is no obtaining, it is not a result because arising is seen. Therefore, because there is no result, obtaining is not to be grasped by subsequent inference, so the existence of substantial dharmas is impossible. If it is said that it is the cause of simultaneous arising obtaining, then for those dharmas such as the so-called non-obtaining, although there is no previously produced obtaining, there is simultaneous arising obtaining. Therefore, the arising of those dharmas, like non-obscured and unspecified dharmas, is the cause of simultaneous arising obtaining. Therefore, it is unreasonable to say that those dharmas also see arising. If this is the case, then what does "arising" mean? If dharmas are the cause of simultaneous arising, then what will arising do at that time? Because what is common to the result of arising is only production. If obtaining is the producer, then what will arising do at that time? Just like abiding etc., because there is no other action for it. Therefore, such complete examination becomes meaningless. Or, it should not be admitted that dharmas are the cause of simultaneous arising obtaining. If arising ultimately becomes meaningless, then at that time obtaining produces arising, and arising produces dharmas, if it is thought like that, then
Chinese
因此，才说了“生的生”，这里也应像生一样述说。或者，如果获得的法是生起，那么也应该说生的获得也是由生所生起，必须阐述这个道理，因为生会做什么呢？如果生本身以显现生起不相同的法来生起，那么仅凭那个生起就能生起获得，那么生会做什么呢？也应该说“生的生”。“具有一切束缚”在广义上出现，“具有一切束缚”是指那些连一种烦恼的形态都没有舍弃的人。因为具有获得的差别，而获得没有差别，因此，具有一切束缚的人，烦恼生起小、中、大，不会有差别，因为成为其因的获得没有差别。 其他人说，如果考虑到其他相续，那么获得就没有差别。像这样，所有具有一切束缚的人的获得都是相同的，从烦恼极小者们的获得是极小，到极大者们的获得是极大之间，虽然所有人的获得没有差别，但是天授等人的烦恼生起小、中、大的差别很多，如果因没有差别，那么果的差别是不合理的。说“具有一切束缚”是为了显示与束缚分离的人们，有烦恼生起小等的差别的机会。如果认为即使获得没有差别，但是由于串习等其他原因，烦恼生起会有差别，所以没有这个过失，因此才说了“如果从那之中成为那些的差别”。串习或其他原因，成为小、中、大的自性，仅仅依赖于那些的生起，还需要考察什么其他的因，仅仅凭那个完全考察的烦恼差别，烦恼才会生起小、中、大，获得已经变成了其他的意义，还需要考察什么呢？那时说