Tibetan
་པའམ། མི་འཇུག་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ནི་གཉིས་ཀས་ཀྱང་འཐོབ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་གཉིས་ཀས་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་དག་པར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅིང༌། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་ལ་བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་ན་ནི། དེ་ལ་སྔར་སྨོས་པ་བདུན་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པའི་ཡིད་ བདེ་བའི་དབང་པོ་བརྒྱད་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དགུ་པ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་གསུམ་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་འཕངས་པ། གནས་སྐབས་གཞན་དུ་མིང་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཉིད་གཉི་ག་ཇི་ལྟ་བར་བརྩི་སྟེ། ཆེས་གཞན་ཉིད་བགྲང་བ་དང་གཞན་ཉིད་བགྲང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་བཏགས་པ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཡིན་པས། དད་པ་ལ་ནི་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་དེ་ཚོགས་པ་ལ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཏགས་སོ། །ཚོགས་པ་ཅན་དང་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ནི་དུ་མ་ལ་དོན་མཚུངས་པར་དབང་བྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཐ་མ་གཉིས་དགུས་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འགལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལས་སོ། །ཚོར་བ་གསུམ་ཆར་མངོན་དུ་གྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དགུ་ཁོ་ནས་འཐོབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ནི་དགོངས་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དགོངས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅུ་གཅིག་དག་གིས་དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བདེ་བས་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཤིང་ཡང་ཡིད་བདེ་བས་འཐོབ་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ། སླར་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་འཐོབ་ཀྱི། ས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕན་ཚུན་རྣམ་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྫས་མཉམ་ཉིད་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་སྲིད་པ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལྟར་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་རྣམས་ཀྱིས་འཐོབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་དག་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཕན་ཆད། །ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཕྱིས་བདེ་བའི་དབང་པོས་འཐོབ་པ་མི་སྲིད་དེ། བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་ཡོད་པ་སྲིད་པར་བཤད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཉམས་ཕན་ཆད་བདེ་བའི་དབང་པོས་འཐོབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྟུལ་པོ་ནི་དབང་པོ་འཕོ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཐར་གྱིས་པས་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོས་འཐོབ་པ་ཡོད་སྲིད་ཀྱིས་དེ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །ཅི་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བདེ་བའི་དབང་པོ་འཐོབ་པ་ནས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ། ཡང་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དག་གིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ནི་དེའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱས་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཉམས་པ་མེད་དོ། །དབང་པོའི་སྐབས་སུ་དབང་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དབང་པོ་དུ་ཞིག་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཡང་དཔྱད་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་ཕན་ཚུན་མེད་ན་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་བ་མ་ཡིན་ལ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་པ་རྣམས་ནི་གཉི་ག་ལ་ཁྱབ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་རྣམས་དང་ནི་མ་ངེས་ཏེ། བཏང་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལས་གཞན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད། མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་དག་དང་མི་ལྡན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དེར་སྐྱེས་པའི་
Chinese
或者不进入也可以。那是两者都可以获得的。名为“舍”和“意乐”的二者，即按照顺序，因为它们是那些无间断的、解脱之道，所以是引导分离的获得和作为所依。然而，关于“超世间”：如果为了超世间之道而获得不来果，并且因为根器锐利而进入第九解脱道禅定，那么，对于他来说，有先前所说的七者，以及禅定实地的意乐根第八者，和遍知根第九者。因为宣说了信等现前之故。“遍知根三者仅仅是名称而已”这句话所指的是，因为在其他情况下以其他名称显示，所以其他如病人等如何计数呢？是最为不同地计数还是不以不同计数呢？因为在其他情况下所安立的都是遍知根，所以对于信等有安立的体性，即对集合安立遍知之根等。具有集合和集合的自性，不是因为对众多事物以同等意义起作用的所依之差别等。最后的两个果位以九者获得。为了显示这个的矛盾，所以说了“那么，在法句经中”，即从进入智慧中。三种受都不是现前的，因此，它仅仅以九者获得。因此，没有矛盾。论典是因为有密意的缘故。这里有什么密意呢？因此说了“以十一个获得阿罗汉”等等。从乐获得会完全退失，并且又以意乐获得，从那也会完全退失，再次以舍获得。因为地不同，并且互相之间相违，以及物质平等相同地具备的缘故，乐等不可能同时存在。因此，对于不来者也详细地讲述了，不来果也如同阿罗汉一样，乐和意乐以及舍
English
Or it is okay not to enter. That is obtainable by both. The so-called "equanimity" and "joyful faculty," namely, in order, because they are those uninterrupted paths of liberation, they lead to the attainment of separation and serve as a basis. However, regarding "transcendence of the world": If one attains the fruit of non-return for the sake of the path of transcendence, and because one's faculties are sharp, one enters the ninth meditative absorption of the path of liberation, then, for him, there are the seven mentioned earlier, as well as the eighth, the joyful faculty of the actual ground of meditative absorption, and the ninth, the faculty of complete knowledge. Because it is explained that faith and so forth are manifest. The phrase "the three faculties of complete knowledge are merely names" refers to the fact that because they are shown by other names in other situations, how are others, such as the sick, to be counted? Are they counted as most different or not counted as different? Because what is established in other situations is the faculty of complete knowledge, therefore, faith and so forth have the nature of being established, namely, the faculty of complete knowledge and so forth are established for the assembly. Having an assembly and the nature of an assembly are not due to differences in the basis that functions with equal meaning for many things. The last two fruits are obtained by nine. In order to show the contradiction of this, it is said, "Then, in the Dhammapada," that is, from entering into wisdom. All three feelings are not manifest, therefore, it is obtained only by nine. Therefore, there is no contradiction. The treatise is because it has a hidden meaning. What is the hidden meaning here? Therefore, it is said, "One attains Arhatship with eleven," and so forth. One will completely degenerate from obtaining happiness, and again obtain with joy, and from that one will completely degenerate, and again obtain with equanimity. Because the grounds are different, and they contradict each other, and because the substances are equally and similarly possessed, it is not possible for happiness and so forth to exist simultaneously. Therefore, it is also explained in detail for the non-returner, the fruit of non-return is also like an Arhat, happiness and joy and equanimity
Chinese
以舍等获得。因此，若思彼完全退失后，将由十一种根获得，此乃完全退失后。之说广为流传。从不还果退失者，乃从欲界离欲，亦将完全退失。因此，彼不可能于后以乐根获得，因乐根乃第三禅之境。说意乐根存在，乃因从解脱道以禅定之实而入。因此，说此退失后，不可能以乐根获得。若根极迟钝，因根难以转移，故有入禅定之实，即便如此，亦可能逐渐以意乐根获得，故非如此说。若世间离欲从获得乐根而完全退失，又思将以意乐及舍等获得，因此说离欲先导。无完全退失之因，乃于彼离欲时等，离欲界之欲，乃以世间及出世间二道而稳固，因此，不从彼退失。于根之时，应考察根之所有法，故亦应考察具有几根等。此等若无则不具。何以故？因遍及地与有情之所有所依故。如是，信等虽遍及所有地，然不遍及有情之所有身，其他信等则不遍及二者，因此，与剩余者不定，舍等三者之外的任何，乃有具者，亦有不具者。与生于无色者不具，离色欲者生于彼处之
English
It is attained by equanimity and so on. Therefore, if one thinks that after it is completely lost, it will be attained by the eleven faculties, this is after it is completely lost. The saying is widely spread. One who has lost from the fruit of non-return, that is, one who is detached from desire from the desire realm, will also be completely lost. Therefore, it is impossible for him to attain the faculty of happiness later, because the faculty of happiness is the realm of the third dhyana. It is said that the faculty of mental happiness exists, because one enters the path of liberation with the reality of dhyana. Therefore, it is said that after this is lost, it is impossible to attain the faculty of happiness. If the faculty is very dull, because the faculty is difficult to transfer, there is the reality of entering dhyana, even so, it may be possible to gradually attain the faculty of mental happiness, so it is not said so. If worldly detachment is completely lost from attaining the faculty of happiness, and one thinks that it will be attained by mental happiness and equanimity, therefore it is said that detachment is the forerunner. The cause of no complete loss is when he is detached from desire, etc. Detachment from desire in the desire realm is stabilized by the two paths of worldly and transcendental, therefore, one does not lose from it. At the time of the faculties, all the dharmas of the faculties should be examined, so it should also be examined how many faculties one has, etc. These are not possessed if they do not exist with each other. Why? Because it pervades all the bases of the earth and sentient beings. Thus, although faith and so on pervade all the earth, they do not pervade all the bodies of sentient beings, and other faith and so on do not pervade both, therefore, it is uncertain with the rest, whatever is other than the three of equanimity and so on, there are those who possess it, and there are those who do not possess it. They do not possess those who are born in the formless realm, those who are detached from the desire for form are born there.