Tibetan
ར་ཚིག་གིས་འཕངས་པ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཚེ་མི་འདོད་དེ། སྤྲུལ་པའི་ཚེའི་རླུང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ། འདིར་ཨ་ས་བྷིདྡྷཾ་མི་ཤེས་པ་དང་མ་བཅོས་པ་དང་མ་དག་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་པས་གང་དང་འབྲེལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྟེན་ཁོ་ན་སྤྲུལ་པར་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལས་གཞན་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཀྱི་མཐའ་པའི་བསམ་ གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལོངས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་རིག་བྱེད་ཀྱི་དབང་བྱེད་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཁོང་ཁྲོ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཚེ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་སྐད་དུ། འདིའི་རྒྱུད་ལ་གང་ཅུང་ཟད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་སེམས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་ལས་སོ། །རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྒྱད་པ་སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་པོའི་དབང་པོའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ནི་བརྒྱད་པ་སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བརྒྱད་པ་སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །བདེ་འགྲོ་ནི་ལྷ་དང་མིའོ། །ངན་འགྲོ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་མོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་ནི་གཉིས་ཀར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དག་ཏུའོ། །གཉིས་ཀའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི། བདེ་འགྲོ་འམ་ངན་འགྲོ་ན་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དགེ་བའི་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་དག་མ་གཏོགས་པའི་བདེ་འགྲོའམ་ངན་འགྲོ་ནའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོའི་མི་དགེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དག་ཏུའོ། །བརྒྱད་པ་སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་བདེ་འགྲོ་ན་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བཤད་ན། མཚན་གཉིས་པའི་དབང་པོ་གཉིས་བདེ་འགྲོ་ན་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདེ་འགྲོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །བདེ་འགྲོ་སྟེ་མི་དག་ གི་ནང་ནས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་དབང་པོ་གཉིས་པོ་དེ་རྗེས་སུ་མི་འཚམ་པའི་གནས་སུ་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བཞིན་དུ་བདེ་འགྲོ་ན་གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བས་འཕངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དབང་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་དག་སྟེ། གང་དག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་འདི་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་དེ་གཅིག་པུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཁོ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ནི་གཉིས་ཀ་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་གཅིག་པུ་རྣམ་པར་སྨིན་བཅས་ནི་ཞེས་མཐར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ངེས་པར་གཟུང་བར་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་སོ། །ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་གཞན་དག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་བཅུ་རྣམ་གཉིས་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འོ་ན་ཚིག་འདི་ལས་དེ་གཅིག་པུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ངེས་པར་གཟུང་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཀིནྟུ་ཤབྡེ་ན་ཀྲ་མ་བྷ་ད་སྡུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱསྟ་སྱ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མཐའ་དག་གི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་འོན་ཏེ་སྒྲའི་རིམ་པ་ཐ་དད་པས་ནི། པ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་གསལ་བ་ཐ་དག །ཕྱིར་དེ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། །ས་བོན་རུལ་བ་བཞིན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཟག་པ་ མེད་པ་ཡང་ས་བོན་གྲུང་པོ་རླན་གྱི་ས་མ་བརླན་པ་ལྟར་སྲ་བས་མ་བརླན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་མི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་སྟེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་འདུས་བྱས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་རྣམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཅུ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བས་གཞན་རྣམ་པ་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །གཞན་གང་ཞེ་ན་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་གོ །དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། བརྒྱད་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའོ། །དགེ་བ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ནའོ། །ཡིད་དང་ཚོར་གཞན་ནི་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོར་གཞན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལས་གཞན་པའི་ཚོར་བ་གཟུང་ངོ༌། །དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་དགེ་བའོ། །མི་དགེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མི་དགེ་བའོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས། སྐྱེས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་དང༌། བཟོའི་གནས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་བ་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་ངོ༌། །ངེས་པར་མ་བཟུང་ན་ནི་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཅི་རྣམ་པ་གཅིག་ཡིན་ནམ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་
Chinese
如果以恶语相向会有什么过失呢？分别说者不承认化生，说化生时的风为一。此处“阿萨毗昙”指不了解、未调伏、不净三种情况，应考察与哪种情况相关。因为被视为有情，并且没有法处所摄的化生。如果说只有所依是化生，那么也不是从它产生其他的，因为从最高的禅定和等持中获得的，被说成是后续的表色，由于能控制受用的果报之业的异熟因的自性。绝对地说，它的成就，不是异熟，就像愤怒一样，对于离欲者来说，不存在的，那不是异熟。任何对于离欲者来说，不存在它的异熟，不是这样的，例如寿命。如是说，在此相续中，任何稍微异熟的，那不是不悦意的意念。从离欲的现欲如何呢？应近似地显示，在相续中使异熟的，在离欲的相续中不是异熟。其中第八，具有命根者们，广泛地说，眼等诸根的究竟者们，是第八命根，眼等是与第八命根相连的。善趣是天和人。恶趣是三恶道。意的诸根在二者中，所谓二者，是指善趣和恶趣。所谓二者的，是指善和不善，何时意的诸根从异熟所生，与痛苦相应，在那时，在善趣或恶趣中，是恶行的异熟。何时从异熟所生，与快乐、悦意和舍相应，在那时，是善的。快乐、悦意和舍的诸根是善的异熟，这是指地狱等除外。
English
If one speaks harshly, what fault is there? The Vaibhashikas do not accept rebirth, saying that the wind at the time of rebirth is one. Here, "Asa-bhidham" refers to three situations: not understanding, not subduing, and impurity. It should be examined which situation it is related to. Because it is considered a sentient being, and there is no rebirth included in the sphere of phenomena. If it is said that only the basis is rebirth, then it is not that others are produced from it, because it is obtained from the highest samadhi and equipoise, and is said to be the subsequent manifestation, because it can control the nature of the ripening cause of the karma of the fruit of enjoyment. Absolutely speaking, its accomplishment, not being the result of maturation, just like anger, for those who are free from desire, what does not exist is not the result of maturation. Whatever does not exist for those who are free from desire is not the result of its maturation, such as life. As it is said, in this continuum, whatever is slightly matured is not an unpleasant thought. How is it from the manifest desire of being free from desire? It should be shown approximately that what causes maturation in the continuum is not the result of maturation in the continuum of being free from desire. Among them, the eighth, those who possess the life faculty, broadly speaking, the ultimate of the faculties such as the eye, are the eighth life faculty, and the eyes and so on are connected with the eighth life faculty. The good realms are gods and humans. The bad realms are the three bad realms. The faculties of mind are in both, the so-called both, referring to the good realms and the bad realms. The so-called both refers to good and bad. When the faculties of mind are born from maturation and are associated with suffering, at that time, in the good realms or the bad realms, it is the maturation of bad deeds. When it is born from maturation and is associated with happiness, joy, and equanimity, at that time, it is good. The faculties of happiness, joy, and equanimity are the maturation of good, which refers to excluding hells and so on.
Chinese
或者善趣或者恶趣中。（痛苦的）自在的不善是指善趣和恶趣中。第八，具有命根者，在善趣中是善业的异熟，如是说。如果问：两种性根在善趣中如何是善的异熟？因此，在善趣中，广说。善趣，即人中，由不善业，那两种根是不适合的处所获得的，那是与心不相应的行。根是身根的一部分，因此仅仅是善的，如身根一样，在善趣中唯一是善的异熟。因此，不是根，因为是善所生的，如是说。根是与异熟俱生等，与异熟同时的是与异熟俱生，意思是说，哪些具有异熟的果报。刚刚说过的，哪些是不悦意的异熟，那与异熟俱生的，唯一是与异熟俱生的，因为无记和无漏不是异熟的因，并且那是两者之外的。尼（ནི་）这个词是仅仅的意思，且（ཞེས་）这个词是决定的意思，是同义词。次第相配是指，那唯一是异熟俱生，最后应当知道，是这个意思。如果次第相配，那么如所说的，应当决定，如果不是那样，那么那唯一是与异熟俱生的。应当知道是决定的。如果是那样，那么其他将成为没有异熟的过失，因此不应当说十二种。如果是那样，那么从这个词中，那唯一是与异熟俱生的，在这里应当理解如所说的决定。金度（ཀིནྟུ་）这个词，次第不同，未说明的，无漏的，仅仅是异熟的，不是异熟的。
English
Or in a happy realm or a miserable realm. "The unwholesome of the power of suffering" refers to the happy and miserable realms. Eighth, those endowed with the faculty of life, in the happy realm, it is the ripening of wholesome karma, as it is said. If asked, how are the two sexual faculties the ripening of wholesomeness in the happy realm? Therefore, in the happy realm, it is extensively spoken. The happy realm, that is, among humans, due to unwholesome karma, those two faculties are obtained in an unsuitable place, that is a formation not corresponding to the mind. A faculty is a part of the body faculty, therefore it is only wholesome, like the body faculty, in the happy realm it is solely the ripening of wholesomeness. Therefore, it is not a faculty, because it is produced by wholesomeness, as it is said. A faculty is co-arisen with ripening, etc., that which is simultaneous with ripening is co-arisen with ripening, meaning, those which have the fruit of ripening. What was just said, those which are unpleasant ripening, that which is co-arisen with ripening, only that is co-arisen with ripening, because the unspecified and the uncontaminated are not the cause of ripening, and that is other than both. The word "ni" (ནི་) means "only," and the word "zhes" (ཞེས་) means "definite," they are synonyms. "Arranged in order" means, that only is co-arisen with ripening, it should be understood at the end, that is the meaning. If arranged in order, then as said, it should be determined, if not, then that only is co-arisen with ripening. It should be known as definite. If that is the case, then others will become the fault of having no ripening, therefore the twelve should not be said. If that is the case, then from this word, that only is co-arisen with ripening, here it should be understood as the determination as said. The word "kintu" (ཀིནྟུ་), different in order, the unindicated, the uncontaminated, only of ripening, is not ripening.
Chinese
是为了指示原因。如何仅仅是完全成熟的，才被称为一切事物的原因呢？如果说只有不悦意是完全成熟的，那么由于词语的顺序不同，如果问：这有什么原因呢？那就是它的所有显现。因此，那不是未说明的，也并非没有，这是广泛出现的。就像腐烂的种子一样，未说明的没有成熟。没有泄漏的也像坚硬的种子，没有被潮湿的土地浸润一样，因为坚硬而没有被浸润，所以没有成熟。不悦意是因为是具有泄漏的善，并且是不善，所以是完全成熟的。因为不是等持，所以说没有泄漏的本身说了没有的原因。不是等持的没有泄漏的有为法是不存在的。被称为“十种两种”是指仅仅十种是两种，这样确定后，其他的就成为一种了。其他的就成为没有成熟的了。其他的什么呢？是十一种根。其中，眼等以及第八种有生命的是未说明的，以及全知根等三种是没有泄漏的，所以没有成熟。被称为“八种善”是指与无贪等相应，因此确定仅仅是善。因为其他的也是善。被称为“两种不悦意”是指，不悦意是完全成熟的，所以仅仅是两种。被称为“意和其他感受是三种”是指，说“其他感受”是指从不悦意之外的感受。这五种根与善根相应就是善。与不善相应就是不善。从那些之外的成熟中，生、行、工巧处和变化是未说明的。其他的要确定为一种。如果不确定，会怎么样呢？是成为一种还是两种呢？
English
It is to indicate the cause. How is it that only what is fully ripened is said to be the cause of all things? If it is said that only unpleasantness is fully ripened, then due to the different order of words, if asked, what is the cause of this? That is all its manifestations. Therefore, that is not unstated, nor is it without, which appears extensively. Just as a rotten seed, what is unstated has no ripening. What is without outflows is also like a hard seed, not moistened by the damp earth, because it is hard and not moistened, so there is no ripening. Unpleasantness is fully ripened because it is good with outflows and is unwholesome. Because it is not in equipoise, it is said that the absence of outflows itself speaks of the cause of absence. Conditioned phenomena without outflows that are not in equipoise do not exist. The term "ten two kinds" means that only ten are two kinds, and by determining this, the others become one kind. The others become without ripening. What are the others? They are the eleven faculties. Among them, the eye and so on, and the eighth, those with life, are unstated, and the three, such as the all-knowing faculty, are without ripening because they are without outflows. The term "eight virtues" means that they are associated with non-attachment and so on, so it is determined that they are only virtues. Because the others are also virtues. The term "two kinds of unpleasantness" means that unpleasantness is fully ripened, so there are only two kinds. The term "mind and other feelings are three kinds" means that saying "other feelings" refers to feelings other than unpleasantness. These five faculties are wholesome when associated with the root of virtue. They are unwholesome when associated with the unwholesome. From those other ripenings, birth, conduct, crafts, and transformation are unstated. The others should be determined as one kind. If it is not determined, what will happen? Will it become one kind or two kinds?