Tibetan
དེ་ནི་ལོགས་སུ་སློབ་པ་ལ་བལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་དབང་པོ་ཉིད་ཅི་ཞིག་ཡིན་གལ་ཏེ་གང་ལས་ཚིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། དེ་དག་ཀུན་ནས་སློང་བའི་རླུང་རྣམས་ཀྱང་དེའི་དབང་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མགྲིན་པ་དང་དཀན་དང་མཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ལག་པ་དང་རྐང་པ་ཡང་ ལེན་པ་དང་འགྲོ་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལག་པ་དེ་ཉིད་གཞན་དང་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ལ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྐང་པ་དེ་ཉིད་གཞན་དང་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ལ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་མེད་ཅིང་བྱ་བ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལེན་པ་དང་འགྲོ་བ་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ད་ལ་དབང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་ལ་དབང་བྱེད་པར་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་དབང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁས་ལེན་པ་དང་བྲང་གིས་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཉ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྐུབ་ཀྱང་རྟུག་པར་བྱ་བ་ལ་དབང་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་གཙང་བ་འདོར་བ་ལའོ། །དེ་ནི་རླུང་གིས་ཀྱང་བྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཙང་བ་བྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཁ་ནས་ཀྱང་བཤང་པ་འདོར་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་དབང་པོའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འཚོལ་བར་འགྱུར་ཏོ། །ཁས་ལེན་པ་དང་བཤད་པ་འདོར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལེན་པ་དང་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བདེ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདེ་བ་དེ་ནི་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་འདོམས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འོན་ནི་འདོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་དོན་གཞན་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁ་བསྐང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ལྐོག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གྲངས་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོར་ཐལ་བར་གྱུར་ཏེ་ངེས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་བྱ་བ་མྱུ་གུ་དང་འདབ་མ་དང་སྦལ་མིག་འཆོས་པའི་ མཚན་ཉིད་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅི་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་རྗེས་སུའམ་འོན་ཏེ་བཏགས་བར་འདོད་ཅེ་ན། དབང་བྱེད་པར་བཤད་པས་རྫས་སུ་ངེས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྫས་སུ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། མོ་དང་ཕོའི་དབང་པོ་དག་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཡིད་དང་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་རྣམས་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་གསུམ་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྡོག་པ་རྣམས་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཡིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཉི་ཤུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དབང་པོའི་དོན་དང་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཕོའི་དབང་པོ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྟེན། །མིག་ལ་སོགས་གཟུགས་དང་བ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལུས་ལས་ཕོ་དང་མོ་དབང་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལས་སོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གི་ནང་ནས་བཤད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེན་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ཏུ་ནི། །ཚོར་དང་སེམས་པ་འདུ་ཤེས་དང༌། །ཞེས་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་དུ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པས་དབང་པོའི་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བཤད་ཟིན་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནད་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་རྣམས་འདི་ཉིད་ནས་འཆད་ན། གང་ཞིག་འདི་བཤད་པར་བྱ་བའི་བརྗོད་པ་ཀུན་ཤེས་ལྡན་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་གཞན་གང་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན་དེ་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་མེད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འདི་དག་གནས་སྐབས་གང་ཞིག་གི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ན། ཀུན་ཤེས་པར་ བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་འཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་དེ་བསྟན་པར་བྱ་དགོས་པས་ན། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཚོར་སིམ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་སྡུག་བསྔལ་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སིམ་པ་ཡང་ཡོད་པས་སིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །སེམས་ཀྱི་སིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་པས་ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་དེའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། སིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནོད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སིམ་པ་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །འདིར་ཡང་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཕན་འདོགས་པ་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ཡང་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡོད་པར་འདོད་ན། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན། སེམས་ཀྱི་དེ་ནི་བདེ་དབང་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སིམ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་སིམ་པ་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོར་ལུས་ཀྱི་སིམ་པ་བདེ་བའི་དབང་པོར་རྣམ་པར་བཞག་ལ། བསམ་གཏན་གསུམ་པར་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཚོར་བ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཞན་ན་དེ་ནི་ཡིད་བདེ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ ལ། ཡིད་ཀྱིས་སིམ་པར་མྱང་བ་འཇུག་པའི་དབྱེ་བའི་རྣམ་པས་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ཡང་དབྱེ་བ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་སིམ་པ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་གཞན་ན་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ན་ཞེས་སྨོས
Chinese
这并非依赖于另外的教导，就像眼识等一样。暂时，这些感官本身是什么？如果词语从中产生，那么思虑和考察等，以及那些完全引发它们的气，也会变成它的感官。如果又依赖于喉咙、舌头和嘴唇等而产生，那么思虑等是完全引发它们的主导。手和脚也因为不是除了拿取和行走之外的其他，所以说手本身在不同情况下发生的是拿取，脚本身在不同情况下发生的是行走。因为对于它来说，不是刹那，所以没有去往其他地方，也没有变成其他行为意义。因此，拿取和行走不是手和脚之外的其他。因此，现在不能支配它，支配自己是不允许的。对于蛇等来说，蛇等没有手和脚的感官，即使如此，也是用胸部承担和行走。同样，对于鱼等也应该这样说。臀部也不是为了排泄而成为感官，这是为了丢弃不净之物。那是因为风也能使之流动。说的是为了使不净之物流动。因为有些人看到从嘴里也排出粪便。那样的话，就应该寻找感官的分类。因为承担和说话是为了丢弃，以及用双手拿取和行走。同样，用双脚也是如此。普遍的快乐是烦恼的快乐。因此，说了那个快乐是由男女的感官所产生的。如果说那就是阴茎，那么阴茎的感官不是身体的感官之外的其他，因为男女的感官是身体的感官的一部分。因为没有其他两种行为意义，就像无明等一样，清净等不是感官。因此，不应该补充。
English
This is not dependent on separate teachings, just like eye consciousness and so on. For the moment, what exactly are these senses? If words arise from them, then thoughts and considerations, and the winds that completely arouse them, would also become its senses. If it arises dependent on the throat, tongue, lips, and so on, then thoughts and so on are the main things because they completely arouse them. Hands and feet are also because they are nothing other than taking and walking, so it is said that the hand itself taking place in different situations is taking, and the foot itself taking place in different situations is walking. Because for it, it is not momentary, so there is no going to another place, and there is no becoming another action meaning. Therefore, taking and walking are not other than hands and feet. Therefore, it is not possible to control it now, and it is not permissible to control oneself. For snakes and so on, snakes and so on do not have the senses of hands and feet, but even so, they bear and walk with their chests. Similarly, it should be said for fish and so on as well. The buttocks are also not the senses for defecation, but for discarding impurities. That is because the wind can also make it flow. It is said that it is for making the impurities flow. Because some people see feces being excreted from the mouth as well. In that case, one should look for the classification of the senses. Because bearing and speaking are for discarding, and for taking and walking with both hands. Similarly, also with both feet. Universal joy is the joy of affliction. Therefore, it is said that that joy is produced by the senses of male and female. If it is said that that is the penis, then the sense of the penis is not other than the sense of the body, because the senses of male and female are one part of the sense of the body. Because there are no other two action meanings, just like ignorance and so on, purity and so on are not senses. Therefore, it should not be supplemented.
Chinese
如果不是这样认为，那么像隐处等也同样因为能如数地对境等起作用的缘故，就会成为根，因为没有决定的原因。种子和苗芽等所有作为因的，也都会因为能对自己的作用，即修饰苗芽和叶子以及蝌蚪眼的自性起作用的缘故，而成为根。再说，这二十二根，你认为是实有还是假立的呢？因为说是能起作用，所以肯定是实有。其他人说，实有是十一种，因为女根和男根都包含在身根之中，并且，信等和意以及乐受和意乐受以及舍受都包含在三全知根之中，因为它们的相反方面变成了信等和意等。另一些人说，是二十种。根的意义和对它们的分别安立的原因已经说完了。下面要说它们自己的体性，其中眼等直到男根的部分已经讲完了，所谓“它们的识的所依，眼等与色合。”以及“身体中男根和女根”。乐受等和全知根等下面要讲，如果乐受等也是心所生的缘故，不应该像信等一样从心所生法中讲吗？不是的，因为在心所生法中，“受和心以及作意”，是以总体的角度说的，因此，正是在这里到了显示它们差别的自性的时候，所以就在根的这个章节中显示。如果意的自性已经讲完，而信等将从心所生法的疾病中讲述，乐受和意乐受以及舍受将从这里讲述，那么，有什么要讲的所说全知具有者根等三种之外还有什么呢？那是因为没有其他的了。那么是什么呢？这些在什么状态的差别中殊胜呢？全知
English
If it is not considered in this way, then things like hidden places would also become faculties because they can function in relation to objects and so on, as many as there are, because there is no determining reason. All things that are causes, such as seeds and sprouts, would also become faculties because they can function in relation to their own function, which is the nature of decorating sprouts, leaves, and tadpole eyes. Furthermore, do you consider these twenty-two faculties to be real or imputed? Because it is said that they function, they are definitely real. Others say that there are eleven real entities, because the female and male faculties are included within the body faculty, and faith and so on, as well as mind, pleasure, mental pleasure, and equanimity, are all included within the three all-knowing faculties, because their opposites have become faith and so on, and mind and so on. Others say that there are twenty. The meaning of the faculties and the reason for their distinct establishment have been explained. Now, their own nature is to be stated. Among them, the parts from the eye and so on up to the male faculty have already been explained, as it is said, "The basis of their consciousness, the eye and so on, are combined with form," and "From the body, the male and female faculties." Pleasure and so on, and the all-knowing faculty and so on, are to be explained below. If pleasure and so on are also mind-born, shouldn't they be explained from among the mind-born phenomena, just like faith and so on? No, because in the mind-born phenomena, "feeling, mind, and attention" are spoken of in a general way. Therefore, it is precisely here that the time has come to show the nature of their differences, so it is shown in this chapter on faculties. If the nature of mind has already been explained, and faith and so on will be explained from the diseases of the mind-born phenomena, and pleasure, mental pleasure, and equanimity will be explained from here, then what is there to be said about the three all-knowing faculties and so on, other than those? That is because there are no others. So what is it? In what state of difference are these superior? All-knowing
Chinese
由于需要显示获得如来等名称的阶段，因此需要解释一切知等权，并说明它。身体感觉非适悦者，称为痛苦权。因为身体的感觉也有适悦者，所以特别区分了“非适悦者”。因为也有心灵的非适悦者，所以提到了“身体的”。为了不理解“非适悦者”所表达的含义，用其他名称来显示它的含义，即“非适悦者”是指损害，是“痛苦”的同义词。将要如此显示：与五种识一起产生的损害性体验，称为痛苦权。适悦是快乐权，与身体的结合在一起。在这里，差别和有差别的法与之前相同。将要如此显示：与五种识一起产生，以及与三种识一起产生的有益体验，是快乐权。如果认为第三禅也有快乐权，如果有人说那不是身体的，因此，在第三禅中，“心灵的，那是快乐权”这样说了。心灵的，这句就区分了身体的。那，这句就区分了非适悦者，因此，说了那。心灵的感觉适悦是快乐权。又，为什么在欲界和第一禅中，身体的适悦被认为是快乐权，而在第三禅中是心灵的呢？因此，说了“身体感觉是不存在的”。为什么不存在呢？因此，说了“因为在那里没有五种识的集合”。在其他地方，那是意乐。对于“意乐”，以心灵体验适悦的进入方式来改变。身体的也进入区分，因此仅仅是快乐。因此，心灵的感觉适悦在第三禅之外是意乐权。说了“在其他地方”。