Tibetan
ར་ཀྱང༌། །སྐལ་བ་མེད་པས་འབྲས་མི་མྱོང༌། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་གང་ཞིག་རྣམ་པ་གང་གི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་དེ་ཁོ་ནས་དྲངས་ཏེ། ཕུང་པོ་བསྟན་པའམ། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དམ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པས་སོ། །དེས་ན་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་དོན་དང་བཅས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་གང་ཞིག་ཐེག་པ་གང་གིས་དྲང་བའི་སྐལ་བ་ལྡན་པ་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ འདོགས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཁས་པ་གང༌། །གང་ཞིག་བག་མེད་སྡིག་སྤྱོད་པ། །ནུས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གཞན་དག་ལ། །ངེས་པར་སྦྱོར་བ་མིན་པ་ཉིད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་གྱི་སྒྲ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསྟོད་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་བདག་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །མགོས་བཏུད་ནས་ཞེས་པ་འདིས་ལུས་ཀྱི་ལས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་མོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཕྱག་འཚལ་བ་དག་གི་ལས་ཡིན་པས་མགོས་བཏུད་ནས་ཞེས་བ་འདི་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། མི་རིགས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་འདུས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྟག་ཅིང་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་འདིར་ནི་གུས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོས་བཏུད་ནས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གང་ཡང་འདུད་པའི་སྒྲ་ལན་མ་ཞེས་སྦྱར་བ་ན་རྣམ་དབྱེ་བཞི་པ་རིགས་པས་འདི་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལས་སུ་ཉེ་བར་བཏགས་བ་སྟེ། འཐབ་པ་ལ་གོ་བགོ །ཁྱིམ་ཐབ་ལ་ཉལ་ལོ་ཞེས་བ་ལྟ་བུའོ། །བཏུད་ནས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ན་མའི་སྒྲ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །སྦྱོར་བ་སྨོས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེའི་དོན་ཉིད་ལ་བཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་བཞིན་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སྟོན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པས་དོན་བཞིན་སྟོན་པའོ། །ཡང་ན་དོན་ཇི་ལྟ་བ་དང་དགོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུལ་བར་བྱེད་པས་ན་དོན་བཞིན་སྟོན་བ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུལ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ཡང་དོན་བཞིན་སྟོན་པ་འདི་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལྡོག་པ་ནས་ཡིན་ནམ་ཅི་ཞེ་ན། འདིས་དོན་བཞིན་སྟོན་པ་དེའི་ལྡོག་པ་ནས་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདིས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་གཞན་དག་ལ་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ་དེ་ནི་དོན་བཞིན་སྟོན་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དོན་བཞིན་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདིར་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གསལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྟོན་པ་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པས་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འགྲོ་བ་དྲངས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་དམ་པ་སྦྱིན་པའི་མཐུན་ཆ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཐུའི་སྒྲ་ནི་ནུས་པ་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མ་ཡིན་དམ་པ་སྦྱིན་པས་མ་ཡིན་ཞེས་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱི་མཐུས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པར་ནི་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱང་ཤེས་མོད་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་དོན་རྟོགས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱི་སྒྲ་དང་ནང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་མེད་པར་འཁོར་བའི་འདམ་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྟོན་པ་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པས་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འགྲོ་བ་དྲངས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དམ་པ་སྦྱིན་བ་ནི་དཔེར་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིན་པོའི་དབང་པོ་སྒྲ་སྒྲོགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དག་མཐུ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་དམ་ཕ་སྦྱིན་པ་ལས་ལོགས་སུ་འདོད་དེ། ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་དང་སྨན་གྱི་མཐུས་རིམས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་རྟེན་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པའི་ གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་རྟེན་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རྟེན་ཉིད་ནང་མེད་པའི་རྒྱུར་གསོ་དཔྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་མཐོང་བས་རྟེན་ཐ་དད་པ་མི་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་མཐོང་ཡང་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་འགའ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ༌། །དམ་པ་སྦྱིན་པའི་མཐུས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་འགལ་བ་ཅན་རྣམས་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་འགལ་བ་ཅན་ཉིད་དུ་མཐོང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་མི་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མི་སྡུག་པ་དང་མི་རྟག་པ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་མན་ངག་མེད་པ་མེད་པར་དེ་བསྒོམ་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཀུན་བརྗོད་པ་དག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་རངས་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ན། རངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་མེད་པར་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་བརྒལ་བ་ཡོད་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་དང་དམ་པ་སྦྱིན་པའི་མཐུས་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་དྲངས་བ་མེད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིར་ནི་གཞན་གྱི་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པ་དང་སློབ་མ་རྣམས་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དེའི་བསྟན་པ་དང་དེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བརྗོད་དོ། །སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁོར་བའི་འདམ་ལས་བརྒལ་བའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁོར་བའི་འདམ་ལས་བརྒལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་སྟོན་པར་ཁས་བླངས་པར་ཟད་ཀྱི། སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གིས་བསྟན་པ་ནི་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་བརྒལ་བའི་ཐབས་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དག་གི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་བརྒལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བསྟན་པ་ནི་རྟེན་དང་རྒྱུ་དང་བརྗོད་བྱ་དང་གནས་དང་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པས་གཞན་གྱི་བསྟན་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་བཤད་དེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནི་ཕྱིན་ན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་མངོན་པར་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ དང་བླ་ན་མེད་པའི་སྤངས་པ་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །བརྗོད་བྱ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་སྡུག་བསྔལ་དང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་ནི་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་རྣམས་སོ། །
Chinese
又说：“没有福分，故不尝果。”或者，凡以任何方式具有福分者，即以此引导，或示现蕴，或界与处，或示现缘起。因此，这显示了世尊所说的法具有意义。或者，由于是声闻和独觉的种姓，众生有三种。其中，凡以任何乘引导的福分具足者，即以此引导。这显示了世尊利益一切众生，是无上的善知识。如是说：“善知识智者，何者放逸行恶，虽能亦于其他功德，非必作合。”如是成就自他利益圆满者，称为具有。如是之语，是为了显示如前所说的赞叹之相。以具足断证功德，故具有自利圆满。以是圣法之导师，是具有果之导师，故具有利他圆满。以头敬礼，这显示了身体的业。如是以身语意供养导师，然后造论，如是说。又有人说，敬礼是诸佛的事业，故以头敬礼不合理。此不应理，敬礼是身心合一，有时以胜妙观察，有时以头等，此处是为了显示恭敬的差别。敬礼者，即是以头敬礼。又凡是敬礼之语，加上“蓝玛”一词，以第四种变格的道理，这是近取词的特征，于业上施设近取，如“分给战争”、“睡在家庭”等。敬礼之语与“那玛”之语相同，故无过失。从连接词的叙述中，应知在其他方面，其意义也会有四种变化。所谓“如实宣说”，即是如实存在的事物
English
Furthermore, it is said, "Without merit, one does not taste the fruit." Alternatively, whatever being is endowed with the merit of whatever form, it is guided by that alone, either by showing the aggregates, or the realms and sources, or by showing dependent origination. Therefore, this shows that the Dharma taught by the Bhagavan is meaningful. Alternatively, since they are of the lineage of Hearers and Solitary Buddhas, beings are of three types. Among them, whoever is endowed with the merit of being guided by whatever vehicle, should be guided by that very vehicle. This shows that the Bhagavan benefits all beings and is the unsurpassed virtuous friend. Thus it is said: "The virtuous friend, the wise one, whoever recklessly engages in evil, even if capable, does not necessarily combine with other qualities." Thus, one who accomplishes the perfection of benefiting oneself and others is called possessing. The word "thus" is for the purpose of showing the aspect of praise as previously stated. By possessing the perfection of abandonment and wisdom, one possesses the perfection of benefiting oneself. Because one is the teacher of the holy Dharma, the teacher with fruit, one possesses the perfection of benefiting others. "Having bowed with the head" indicates the action of the body. Thus, having made offerings to the teacher with body, speech, and mind, one composes the treatise, so it is said. Furthermore, if prostration is the activity of the Buddhas, then bowing with the head is not appropriate. This is not reasonable, prostration is a combination of body and mind, sometimes with superior contemplation, sometimes with the head and so on, here it is to show the distinction of reverence. "Having prostrated" means having bowed with the head. Also, whenever the word "bowing" is combined with the word "lan ma", according to the logic of the fourth case ending, this is the characteristic of a close-taking word, applying close-taking to the object, such as "dividing for war", "sleeping in the household". The word "having bowed" is the same as the word "nama", so there is no fault. From the statement of the conjunction, it should be known that in other aspects, its meaning will also have four variations. The so-called "showing according to reality" is that whatever thing exists as it is
Chinese
因此，宣说不是其他，而是如实宣说。或者，因为如实地、如需要地调伏，所以是如实宣说，不像调伏声闻的菩提心希求者去证得独觉的菩提心那样，也应同样对其他人说。 此外，如实宣说，是从成办自他利益圆满的方面来说的吗？还是什么？答：不是从此如实宣说的方面来说，然而，是通过成办利他的方便来阐明的。其中，成办利他的方便是，以慈悲心向他人宣说殊胜的佛法，这才是如实宣说。又，如何通过如实宣说本身，在此阐明成办利他的方便呢？因此说，那是宣说时，如实地宣说真实，从而将众生从轮回的泥潭中救拔出来，而不是神变和殊胜布施的威力。威力的词语是表达能力，不是通过神变，不是通过殊胜布施，应一一对应。如果，如来加持的威力能使众生刹那间远离嗔恨等，也能知晓他人的心，但世尊的加持并不能使他们断除烦恼。那么，是什么呢？是听闻殊胜的佛法后领悟意义，从而断除烦恼。如是说：生起正确的见解有二因二缘，即他人的声音和内在如理作意。没有断除烦恼，也就不可能脱离轮回的泥潭，因此，那是宣说时，如实地宣说真实，从而将众生从轮回的泥潭中救拔出来。神变是能在虚空中行走等。殊胜布施是，例如大自在天等对罗刹之王发出声音等，诸天等不应保密之事。其他人认为威力与神变和殊胜布施不同，例如通过宝珠和药物的威力，能远离瘟疫等一样。
English
Therefore, teaching is not something else, but teaching truthfully. Or, because it subdues truthfully and as needed, it is teaching truthfully, unlike subduing a Hearer's Bodhicitta aspirant to attain the Bodhicitta of a Solitary Realizer, it should also be said to others in the same way. Furthermore, is this truthful teaching from the aspect of accomplishing the perfection of benefiting oneself and others, or what? Answer: It is not from the aspect of this truthful teaching, but it is clarified through the means of accomplishing benefit for others. Among them, the means of accomplishing benefit for others is to teach the supreme Dharma to others with compassion, which is precisely the truthful teaching. Also, how does it clarify the means of accomplishing benefit for others here through the truthful teaching itself? Therefore, it is said that when teaching, it teaches the truth as it is, thereby rescuing beings from the mire of Samsara, and it is not the power of miracles and supreme generosity. The word "power" expresses ability, not through miracles, not through supreme generosity, it should be applied one by one. If, the power of the Tathagata's blessing can make beings momentarily free from hatred and so on, and can also know the minds of others, but the Bhagavan's blessing cannot make them abandon afflictions. Then, what is it? It is understanding the meaning from hearing the supreme Dharma, thereby abandoning afflictions. It is said thus: To generate the correct view, there are two causes and two conditions, namely the voice of others and internal proper attention. Without abandoning afflictions, it is also impossible to escape the mire of Samsara, therefore, it is when teaching, it teaches the truth as it is, thereby rescuing beings from the mire of Samsara. Miracles are being able to walk in the sky and so on. Supreme generosity is, for example, the great Ishvara and others making sounds to the king of Rakshasas, and the gods and others should not keep secrets about such things. Others think that power is different from miracles and supreme generosity, just as the power of jewels and medicine can keep one away from plagues and so on.
Chinese
因为烦恼和所依不同，所以神变等等不会成为烦恼的对治。当所依是疾病的因时，因为见到所依本身是无内涵的因，如医药等等，所以不希望所依是不同的。同样，即使见到神变，也没有生起对治而断除烦恼的情况。也不是因为殊胜布施的力量，因为对于相违的因，也见到其果是相违的。对于行持烦恼者来说，没有不相违的因，例如观修不净和无常等等，如果没有诀窍，就像没有观修一样。神变和言说只能使众生感到高兴，仅仅高兴也不能断除烦恼。因为烦恼是轮回的根本，所以没有断除烦恼就不可能超越轮回的泥潭。因此，神变和殊胜布施的力量不能将众生从轮回的泥潭中救拔出来。这段偈颂中，将其他导师和教法以及弟子们，与世尊和他的教法以及他的弟子们相比，说明了他们的殊胜之处。因为具有圆满的断证功德，并且是超越轮回泥潭的方法，以及已经超越轮回泥潭的缘故。其他的人只是自称是导师，但没有圆满的断证功德，他们的教法不是超越轮回泥潭的方法，他们的弟子们也没有超越轮回的泥潭，这是通过意义来表明的。或者说，通过显示教法的所依、因、所诠、处所和必要的不同，说明了教法比其他的教法更为殊胜，依靠它，是为了使众生对如来藏的教法生起信心。因是具有无碍智慧和无上断证功德的世尊。所诠是不颠倒的意义，痛苦和空性以及无我等等。处所是沉溺于轮回泥潭中的众生。