Tibetan
བར་ངེས་སོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་རིགས་མཐུན་པར་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་འཆི་བའི་སྲིད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྲིད་པ་བར་མ་དོར་མཚམས་སྦྱོར་བའམ། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་གཟུང་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་ཡང་དེ་རྙེད་པ་ཡིན་པ་དང་སྐྱེ་བ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་རོལ་ཏུ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང་དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་དང་སྲོག་གི་དབང་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་འཆི་འཕོ་བ་མེད་པར་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་དག་ན་རེ་དབང་པོ་བཏགས་པ་ལས་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ལ་དབང་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཏརྦྷ་བི་བྷཱ་བཱ་ཏྟ་བྷཱ་བོ་བཱ་བྷཱ་བཱ་ཏ། ཞེས་སོ་དེའི་ཚེ་དྲི་ཟའི་སེམས་གཉིས་པོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། ཕ་མ་དག་ལོག་པར་འཇུག་པའི་དུས་སུའོ། །འདིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ཡང་སྲིད་དངོས་པོ་ལ་དངོས་པོ་ལས་རྒྱ་དཔེ་ཅིག་ན་བེ་ཙ་ཟེར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་དབང་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་ལ་ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་མཇུག་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཁུངས་སུ་སྨྲའོ། །དབང་གི་ངོ་བོ་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དབང་གི་ལུས་དང་ངག་དག་མཐུན་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཁུངས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲིད། །སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དྲངས་པ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་གཅིག་པུ་ཡི། །དབང་གི་རྗེས་སུ་ཆོས་ཀུན་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་འཇིག་རྟེན་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྟེན་ཐམས་ཅད་དམ། དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་སེམས་དབང་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ། སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུས་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་ལ་དབང་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྔ་དང་བརྒྱད་ནི་ལྔ་དང་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཏེ། ལྔ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། བརྒྱད་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། གྲངས་མི་མཉམ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བརྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚོར་བ་བདེ་བ་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་ནི་གཏི་མུག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་ནི་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདོད་ཆགས་ཁོ་ན་བདེ་བའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཏི་མུག་ཀྱང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱོན་མེད་དོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དབང་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨོས་པ་ནི། དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དབང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དད་པའི་སྒོ་གཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དཔུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དྲན་པའི་སྒོ་སྲུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དག་ནི་འདི་དག་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་ཏེ། བདེ་བར་གྱུར་བའི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བདེ་བའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཡང་དབང་བྱེད་དོ། །དད་པ་གང་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ་རྒྱུ་ཅན་དུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྟེ། འདིས་ནི་དད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དབང་བྱེད་པར་སྟོན་ཏོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་
Chinese
是决定的。关于“命根”等等，这里以同类相联结，是指在死亡的后有结束时，于中有后有相联结，或者取受生有的相联结。因为在无色界中也能找到它，并且是决定出生的缘故。在那之后是如实地执取。像这样，具有烦恼和善心的所有，以及凭借命根的力量，能见到从无色界中没有死亡的转移。另一些人说，是从假立的根来对根进行完全的断除而作自在。ཏརྦྷ་བི་བྷཱ་བཱ་ཏྟ་བྷཱ་བོ་བཱ་བྷཱ་བཱ་ཏ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这样说，那时关于食香者的两种心识，有广大的阐述，是指父母行邪淫的时候。因为这样就没有普遍性的烦恼心识的行为了，因为没有出生的后有，所以意的根也是对后有事物，从事物来说，在某个藏文中说是“贝匝”，因为没有事物。也显示对于相联结作自在。另一些人则引用“阿难陀，如果识没有进入母亲的子宫……”等广大的经文作为依据。以作根的自性相同而作自在，实际上就是使根的身语等相同而进入的意思。关于那一点，依据是如是广说：“此世间为心所引导，为心所完全引导，心的法唯一，一切法随根而行。”这里世间是指近取五蕴，是指具有近取五蕴的自性的一切所依，或者说，心对具有根的身体作自在。另一些人说，心被一切烦恼所普遍染污，以清净的因清净，所以对普遍性的烦恼和清净作自在。五和八是指五和八这两种，五是指普遍性的烦恼，八是指对清净作自在，这是为了显示数量不相等。关于那一点的方
English
It is definite. Regarding "life faculty" and so on, here, linking with the same kind refers to linking with the intermediate existence at the end of the dying existence, or taking the linking of the birth existence. Because it can also be found in the formless realms, and it is the cause of definite birth. After that, it is truly grasped. Like this, all those with afflictions and virtuous minds, and by the power of the life faculty, can see that there is no death transference from the formless realms. Others say that it is from the imputed faculty that one makes mastery over the complete cutting off of the faculty. tarba vibhābātta bhāvo bā bhābāta (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) It is said that at that time, there is a great explanation about the two minds of the Gandharva, which refers to the time when the parents engage in wrong conduct. Because in this way, there is no activity of the universally afflicted mind, because there is no subsequent existence of birth, so the mind faculty is also for the subsequent existence of things, from the perspective of things, in some Tibetan texts it is said to be "Beza," because there are no things. It also shows that it makes mastery over the connection. Others cite the extensive sutra, "Ananda, if consciousness does not enter the mother's womb..." as a basis. Making the nature of the faculty the same and making mastery is actually the meaning of making the body and speech of the faculty the same and entering. Regarding that point, the basis is widely stated as follows: "This world is led by the mind, completely led by the mind, the dharma of the mind is the only one, all dharmas follow the faculty." Here, the world refers to the five aggregates of grasping, which refers to all supports that have the nature of the five aggregates of grasping, or that the mind makes mastery over the body with the faculties. Others say that the mind is universally defiled by all afflictions, and purified by the cause of purification, so it makes mastery over universal afflictions and purification. Five and eight refer to these five and eight, five refers to universal afflictions, and eight refers to making mastery over purification, this is to show that the numbers are not equal. Regarding that point,
Chinese
按照次第宣说了。之所以说“因为那些贪欲等增长”，意思是说，通过与对境和合的方式，贪欲等增长。如是说：从快乐的感受生起贪欲，从痛苦生起嗔恨，从非乐非苦生起愚痴。就像这样。虽然如此，但舍受是与一切和合的，即便如此，也应当了知，唯有贪欲才是快乐。愚痴也既非快乐也非痛苦，这样说是没有过失的。信仰等是自在清净的，之所以说“对清净起作用”，是因为它们能使清净，因为它们能使清净，所以说它们对清净起作用，意思是说能使清净。如是说：殊胜的声闻，具有圆满的信仰之门，具有圆满的精进之军，具有圆满的忆念之门卫，心住于等持，以智慧之剑而得解脱。像这样宣说了。第三者都包含在这些之中。其他人说，快乐等也对清净起作用，其中的“也”字，应当理解为也对一切烦恼起作用。心安乐而住于等持，以等持之心如实了知，如实了知则远离贪欲，远离贪欲则得解脱。像这样宣说了。因此，快乐的根也对清净起作用。对于具有痛苦之因的信仰，即存在于因中的信仰，那就是痛苦之因。这表明，因为信仰是痛苦之因，所以痛苦的根也对清净起作用。依赖于出离的六者，是缘于出离的。出离是具有
English
It is said in order. The reason for saying "because those desires etc. increase" is that desires etc. increase through the means of being in accordance with the object. As it is said: From the feeling of happiness, desire increases. From suffering, hatred arises. From neither happiness nor suffering, ignorance arises. Just like that. Although that is the case, equanimity is in accordance with everything, even so, it should be known that only desire is happiness. There is no fault in saying that ignorance is neither happiness nor suffering. Faith etc. are in control of purification, the reason for saying "they have power over purification" is that they purify, because they purify, therefore they have power over purification, which means they purify. As it is said: The noble hearer has the gate of faith perfectly complete, the army of diligence perfectly complete, the gatekeeper of mindfulness perfectly complete, the mind abiding in samadhi, and is liberated by the sword of wisdom. Like that, it is said. The third are all included in these. Others say that happiness etc. also have power over purification, and the word "also" should be understood as also having power over all afflictions. The mind is happy and abides in samadhi, and with the mind in samadhi, one knows reality as it is. Knowing reality as it is, one is separated from desire, and being separated from desire, one is liberated. Like that, it is said. Therefore, the root of happiness also has power over purification. For the faith that has the cause of suffering, that is, the faith that exists in the cause, that is the cause of suffering. This shows that because faith is the cause of suffering, the root of suffering also has power over purification. The six that rely on renunciation are focused on renunciation. Renunciation is with
Tibetan
པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་སྟེ། ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་བཟུང་ངོ༌། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། མིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་བརྟེན་ནས་ཡིད་བདེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་བདེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱང་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཡིད་བདེ་བ་དགེ་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་སྐྱེ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བསླུས་པ་ལ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་མི་བདེ་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དག་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་ཏེ། ཡིད་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཡིད་མི་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དབང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དོན་མ་ལུས་པ་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་ པ་མི་སྲིད་པས་སློབ་དཔོན་མ་རངས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྟོན་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་ནས་ཡང་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་གནོད་པ་བྱུང་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་བ་སྤོང་གི་མིག་དང་རྣ་བ་དག་གིས་ནི་ལུས་སུ་བསྲུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མ་བྱུང་བ་ནི་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ལུས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་མ་ཡིན་ན། དེ་དག་གང་ལ་དབང་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་གཉིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་དབང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ནའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་རྣ་བས་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་སྒྲ་ཐོས་པ་དག་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་
Chinese
是和无漏之道，即乐受等。等等的声音是指不乐受和舍受。以色等为所缘的分类，可以分为六种。如经中所说：以眼所识之色为所依，生起乐受，依于出离，与出离相应，缘于出离。乃至以意所识之法为所依，生起乐受，依于出离。同样，不乐受和舍受也如是归纳。对于色等一一分别观察时，由于具有以如理作意为先导的乐受，与善法和离贪相应，因此生起依于出离之受。如果被色等所欺骗，则不如理作意，生起与离贪相应的不乐受，依于出离。对于色等所缘一一观察，安住于舍受，既不转为乐受，也不转为不乐受，这被称为依于出离的舍受，因为与离贪随顺。如此，乐受、不乐受和舍受也能调伏清净，应当如是了知。这是说，分别说部所说的一切内容都能调伏。
English
These are the paths with and without outflows, such as pleasant feeling. The term "etc." refers to unpleasant feeling and equanimity. Classifying objects such as forms, they can be divided into six types. As stated in the sutra: "Relying on forms cognizable by the eye, pleasant feeling arises, depending on renunciation, being in accordance with renunciation, and focusing on renunciation." Similarly, "relying on dharmas cognizable by the mind, pleasant feeling arises, depending on renunciation." Likewise, unpleasant feeling and equanimity are also summarized in this way. When individually examining forms, etc., due to the pleasant feeling that is preceded by thorough investigation, which is in accordance with virtue and detachment, a feeling dependent on renunciation arises. If one is deceived by forms, etc., then, through improper attention, an unpleasant feeling arises that is in accordance with detachment, dependent on renunciation. Having individually examined objects such as forms and abiding in equanimity, neither changing to pleasant feeling nor changing to unpleasant feeling, this is called equanimity dependent on renunciation, because it is in accordance with detachment. Thus, pleasant feeling, unpleasant feeling, and equanimity can also subdue purification, and it should be understood as such. It is said that the Vaibhashikas claim that all the contents they have spoken of can subdue.