Tibetan
་བཞིན། །རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱང༌། །ཉོན་མོངས་ཅན་ལས་རང་དག་དང༌། །ཉོན་མོངས་འོག་མའི་དག་གཅིག་ཀྱང༌། །འཆི་འཕོ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་ཀུན། །ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་གོང་མ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རིགས་མི་མཐུན་པའི་གསུམ་པར་འགྲོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་ནི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞར་ལས་འོངས་པའི་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞར་ལས་འོངས་པ་ནི་ཞར་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ལུས་གང་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་ཕྱི་ཡི་ལྔ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིའི་ལྔ་པོ་ཁོ་ན་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་པས་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་གི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་རྟག་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བས་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་གོ །ལྷག་མ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་བསྒྲིབས་པ་དང་བསྒྲིབས་པ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ལ་ས་དྱཱ་ཀཱ་ནམ་མཁའི་ལྡན་པ་བསྐྱེད་པ་འགོག་པ་ཡང་འདོད་དོ་ཞེས་སོ།། ཤ་སྱཱ་སཾ་ཡོ་གོ་ཏྦཱ་ད་ནི་རོ་དྷེ་ཙི་ཏི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་དག་རྟག་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་ བྱ་བ་རྒོལ་བའི་གཞིའོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་མེད་ནའོ་ན་ཅི་གང་གི་ཚེ་སྒྲིབ་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་གཞན་གང་དུ་དོན་དང་བཅས་པའི་གོ་སྐབས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་གང་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འགྱུར། འདིས་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོར་མོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འགྱུར། དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པ་དེར་སོར་མོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་ནམ་མཁར་འགྱུར་ན། རེ་ཞིག་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དེ་ཉིད་ག་ལ་གནས་པར་འགྱུར། འདི་ནི་གང་འཐུག་པ་ལ་དེའི་གླགས་མེད་དོ་ཞེས་འཐུག་པ་ལ་དེ་མེད་པར་རྟོག་པ་ཡང་བཀག་གོ །ཕྲད་པ་འཇིག་པ་དང་ཕྲད་པ་སྐྱེད་པ་སྐྱེད་པ་ཙམ་ནི་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་བྱུང་བ་ནས་མེད་པ་ནི་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ན། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ཕྲད་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཕྲད་པ་བནྡྷཿ་སཾ་ཡོ་ཛན་མ་ནུ་ཤ་ཡ་ན་མ་ཏ་སྟ་ཏ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་ཐོབ་བོ། །ཕྲད་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ལས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པས་མ་འོངས་པའི་ཆོས་མི་སྐྱེ་བ་ཙམ་སྐྱེ་བ་ལ་གཏན་དུ་གེགས་བྱེད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་ཐོབ་པོ། །འཆིང་བ་དང་ཀུན་སྦྱོར་དང་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏོ། །འདུས་བྱས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་ཁོ་ན་རྟག་པ་ཡིན་ཞེ་ན་དུས་སུ་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་བཤད་པ་ལ། ཆོས་མངོན་པ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་སྟོན་པ་དག་ཏུ་ཆེས་བདེ་བླག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་དམིགས་པ་རྣམས་འདོན་པའི་གོ་རིམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་དང་པོར་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་འགོད་པའི་ཚིག་སྟེ། དབང་པོ་གང་དག་བཤད་ པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་ཅེས་བྱའོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང༌། ཚོར་བའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཤེས་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པར་བཟུང་བའི་ཆ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་གསུམ་གྱི་ཆ་ནི་དབང་པོ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་སུ་བཤད་དོ། །འོག་ནས་འཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ལས་ཕོ་དང་མོ་དབང་དག །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནས་སོ། །ལྷག་མི་ཁམས་ལྔ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་དབང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །སློབ་དཔོན་བཙུན་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་གནས་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་པོ་རྣམས་བཤད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམས་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་མཐར་བསྡུས་པ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་དང་གང་དག་ནི། །བཅུ་གཉིས་ནང་གིར་བཤད་དབང་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པས་སོ། །མིག་གི་དབང་པོ་ནས་ཀུན་ཤེས་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་བཤད་པ་ལ། །དབང་པོའི་དོན་མི་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ནི་སྒྲའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲིས་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་དོན་ཐ་མི་དད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་སྒྲ་འཇུག་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོའི་དོན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཕོའི་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འགའ་ཞིག་ནི་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོ་ཁོ་ནར་བསྟན་ལ། སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འཆད་དོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ཤེས་པ་ ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་དབང་པོའི་སྐབས་འདི་ཉིད་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲིས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་སྒྲའི་དོན་ཁོ་ན་སྟོན་ཅིང༌། སྐད་ཀྱི་བྱིངས་དོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ་ནི། དབང་ནི་དབང་ཕྱུག་དམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་དྲི་བ་ཡིན་ན་ནི་འདི་ལན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་དབང་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་བྱིངས་ལས་དབང་བྱེད་པས་ན་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ་དབང་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུས་པ་འདི་ལ་དབང་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་དབང་བྱེད་པས་དབང་པོ་རྣམས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དབང་བྱེད་པའི་དོན་ནི་དབང་པོའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དབང་བྱེད་པས་དབང་པོ་རྣམས་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་དབང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་དབང་པོ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དབང་པོ་ནི་དབང་བྱེད་པའི་རྟགས་དང༌། དབང་བྱེད་པས་བརྟེན་པ་དང༌། དབང་བྱེད་པས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གྷ་ཙའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ན་དེ་ཡང་མ་སྨོས་པས་སོ། །འདི་ནི་ལན་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་རིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ནི། དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཤེས་པ་པོས་བསྡུས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུ་ཊའི་དོན་ལ་གུས་པ་མེད་པར་བྱས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེ
Chinese
如是。自己的地界的烦恼也，从烦恼者自清净，下部烦恼的清净一者也，死殁等有烦恼一切，烦恼者没有上部。名为此等。种类不合的第三者行。顿超的等持是。名为此等之类。顺便而来的章节名为，顺便而来的是顺便而生，身体住在何处等，此是眼见诸色等而来。二者识外的五，名为，五名为是，为了排除法界之故。外的名为，为了排除眼等之故。外的五者仅仅由二者知是，如此确定执持，剩余十三者是一个识的境是，成为如此成立，因为不是五者等的境之故。非为所作是常恒仅仅，如此确定执持，法界的方面一者是常恒。剩余诸者和，法界的方面一者是不常恒是，成为知晓。未被遮蔽和被遮蔽的相互违背，对此萨迦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）虚空的具有生起灭除也承许如是。夏夏桑友郭德瓦达尼柔提则谛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）各自的简择和非各自的简择的灭除等，常恒性本身上当分别观察是，名为是诤论的基础。没有遮蔽没有虚空，如果，什么时候从遮蔽相反的法其他在哪里，具有意义的机会遮蔽的时候，那个时候虚空在哪里成为色的机会？此是从受等各自解说。如何墙壁等成为手指等的色的机会？那里没有虚空如果说，此不是如此，墙壁等阻碍在那里，成为手指等的色的机会。如果那也成为虚空，稍微墙壁等的色自身在哪里成为住处？此是凡是粗厚在那里没有间隙是，粗厚在那里没有也遮止了。相遇毁灭和相遇生起，仅仅生起不是分离。
English
Thus. One's own realm's afflictions also, from the afflicted ones, self-purified, and one of the lower afflictions' purified ones also, death and so on have all afflictions, the afflicted ones do not have the higher. Called such. The third of dissimilar kinds goes. The absorption of sudden transcendence is. Called such and so on. The occasion that comes incidentally is called, what comes incidentally is what arises incidentally, such as where the body dwells, this comes from seeing forms with the eyes and so on. Two know the five external consciousnesses. Called, five is called, it is for the sake of excluding the realm of phenomena. External is called, it is for the sake of excluding the eyes and so on. The five external ones are to be known only by two, thus definitely holding, the remaining thirteen are the object of one consciousness, it will become established as such, because it is not the object of the five and so on. The unconditioned is only permanent, thus definitely holding, one aspect of the realm of phenomena is permanent. The remaining ones and, one aspect of the realm of phenomena is impermanent, it will become known as such. The unobscured and the obscured contradict each other, and it is also accepted that the arising and cessation of the union of space (sadya ka, 梵文天城体,梵文罗马拟音) are also accepted. Śāśyā saṃyogo tvādāni rodhe citi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) separate examination and non-separate examination of cessation, etc., should be examined separately on permanence itself, which is the basis of the argument. If there is no obscuration and no space, then when, from the opposite of obscuration, where else is the opportunity with meaning obscured, then where does space become an opportunity for form? This is explained separately from feelings and so on. How do walls and so on become opportunities for the form of fingers and so on? If it is said that there is no space there, this is not so, because the obstruction of walls and so on there becomes an opportunity for the form of fingers and so on. If that also becomes space, where will the form of the walls and so on themselves reside for a while? This is because there is no gap in what is thick, and it is also prevented that there is no thickness there. Meeting destruction and meeting arising, mere arising is not separation.
Chinese
是。如果从没有产生而产生，从产生而消失就是无常。那么，如果有什么是与结合相反的法，也是结合（藏文：བནྡྷཿ，梵文天城体：सँयोजन，梵文罗马拟音：saṃyojana，汉语字面意思：结）不具有获得人性的智慧，不具有固定的获得，那就是获得。从这个结合和分离中，通过非分别的止灭，仅仅是不生未来的法，对于生起永远阻碍的法，那就是获得。束缚和随烦恼和微细增长。因此，这个永远不会产生。有为法也因为恒常以自己的自性而存在。如果只有无为法才是恒常的，那是因为没有在时间中流逝。没有那个，是因为不具备生等有为法的自性。经部中，在六处的分别安立中，在身体的根之后宣说了意的根。但论藏师们为了在显示相状中非常容易地显示，又将所缘境的次第做成一个，然后首先显示了具有所缘境的意的根。那个“那个”是近取的词，在所说的根中，因为是法界的支分，所以称为法的一半。命根等十一个，命根和五种感觉根和最初等五种。“分”是执持具有一切知的根等的分，信等五种和乐受和意乐受和舍受的根等，其中三的分就在那八种根中宣说了。下面要说的是，从身体中男根和女根等，就是从那里开始。剩余的五个界就是色等。法界的一个支分不是根，就是除了十一种根之外的那些。论师尊者世亲所造的《俱舍论释·义明》第一品圆满。顶礼佛！在宣说诸根时，在界的库藏的结尾处摄集和分别
English
Yes. If something arises from not having arisen and disappears from having arisen, then it becomes impermanent. So, if there is any dharma that is the opposite of conjunction, it is also conjunction (Tibetan: བནྡྷཿ, Sanskrit Devanagari: सँयोजन, Sanskrit Romanization: saṃyojana, Literal Chinese meaning: knot) that does not possess the characteristic of obtaining human wisdom, does not possess a fixed obtaining, that is obtaining. From this conjunction and separation, through non-discriminating cessation, merely the non-arising of future dharmas, for the dharma that permanently obstructs arising, that is obtaining. Bondage and defilements and subtle increase. Therefore, this will never arise. Conditioned things also exist constantly with their own nature. If only unconditioned things are permanent, it is because they do not flow in time. That is not, because it does not possess the nature of conditioned things such as birth. In the Sutra Pitaka, in the separate establishment of the six sense bases, the mind sense base is taught after the body sense base. But the Abhidharma masters, in order to show it very easily in showing the aspects, also made the order of the objects of observation into one, and then first showed the mind sense base with the objects of observation. That "that" is a word of close taking, among the sense bases that are spoken of, because it is a part of the Dharma realm, it is called half of the Dharma. The eleven including the life sense base, the life sense base and the five feeling sense bases and the first five etc. "Part" is the part that holds the sense base with all knowledge etc., the five including faith etc. and the sense bases of pleasure and joy and equanimity etc., among them the part of three is taught in those eight sense bases. What will be said below is, from the body, the male and female sense bases etc., that is from there. The remaining five realms are form etc. One part of the Dharma realm is not a sense base, that is, those other than the eleven sense bases. The first chapter of the Extensive Commentary on the Explanation of the Abhidharma Treasury, Meaningful Illumination, composed by the Venerable Master Vasubandhu, is complete. Homage to the Buddha! When explaining the sense bases, at the end of the treasury of realms, gathering and separating.