Tibetan
སྟན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རང་གི་ས་པ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་དེ། འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་དག་ལ་ནི་རང་གི་མིག་གིས་རང་གི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན་ཐམས་ཅད་རང་གིས་པ་ཡང་སྲིད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ལའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་རང་གི་མིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་ས་པའི་མིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་མིག་གིས་དེའི་ས་པ་དང་ས་འོག་མའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན་གང་གི་ས་པ་ཡིན་པ་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་མིག་གིས་ལྟ་བར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་མིག་གིས་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན། གཟུགས་དང་ལུས་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་གསུམ་པའི་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ན། ལུས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ ཡིན་ལ། གཟུགས་རྣམས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དང་པོའོ། །མིག་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན། ལུས་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དང་པོའི་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་རྣམས་ནི་གཉིས་པའི་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན། ལུས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་དང་མིག་ནི་གསུམ་པའི་འོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་མིག་གིས་འདོད་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན། ལུས་དང་གཟུགས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དང་པོའི་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན། ལུས་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ་གཟུགས་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དང་པོའི་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་བཞི་པའི་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན། ལུས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དང་པོའི་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་རྣམས་ནི་གཉིས་པའི་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་བཞི་པའི་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན་ལུས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ནི་གསུམ་པའི་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་བཞི་པའི་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ས་པ་ལ་ལྟ་ན། ལུས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་དང་མིག་ནི་བཞི་པའི་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་མིག་གིས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་མིག་གིས་འདོད་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན། གཟུགས་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། ལུས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་དང་པོའི་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་གསུམ་པའི་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན། ལུས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ངག་རྣམས་ནི་དང་པོའི་ཡིན་ལ། མིག་ནི་གསུམ་པའི་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན། ལུས་དང་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་དང་པོའི་ཡིན་ལ། གཟུགས་ནི་གཉིས་པའི་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་གསུམ་པའི་ཡིན་ནོ། །རང་གི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན། ལུས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་དང་པོའི་ཡིན་ལ། མིག་དང་གཟུགས་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་མིག་གིས་ལྟ་བའི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་བསམ་གཏན་གཉིས་པར་སྐྱེས་པའི་རང་གི་མིག་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ནི་གཞན་གྱི་མིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གསུམ་པར་སྐྱེས་པའི་རང་གི་མིག་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའོ། །གཞན་གྱི་མིག་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པར་སྐྱེས་པའི་མིག་ནི་རང་གི་ས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་ས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་གཉིས་པར་སྐྱེས་པའི་རང་གི་ས་པའི་གཟུགས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་གཟུགས་དག་གོ །ལྷག་མ་གོང་མ་དང་འོག་མ་དག་ནི་གཞན་གྱི་ས་པ་རྣམས་སོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པར་སྐྱེས་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་པར་སྐྱེས་པའི་གཞན་གྱི་ས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ནི་འོག་མ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གོང་མ་དག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་རིགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པར་སྐྱེས་པ་ལ་འདོད་པར་གཏོགས་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་མིག་མེད་ཀྱི་རང་གི་ས་པའི་མིག་གིས་རང་དང་འོག་མའི་གཟུགས་ལ་ལྟ་སྟེ་གོང་མ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པས་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་གཟུགས་མ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་མིག་གིས་ནི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟའོ། །དེ་ལྟ་ན་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ས་འོག་མའི་མིག་མེད་ཀྱི། རང་གི་ས་པའི་མིག་གིས་རང་གི་ས་པ་དང་ས་འོག་མའི་གཟུགས་ལ་ལྟ་སྟེ། ས་གོང་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ལ་འོག་མའི་མིག་མ་ ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འོག་མ་བཀག་པས་རང་གི་ས་པ་དང༌། ས་གོང་མ་པ་གནང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ས་གོང་མའི་ལུས་ལས་འོག་མ་པའི་མིག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མི་རིགས་ཏེ། ས་འོག་མ་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུས་གོང་མའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ས་འོག་མ་པའི་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་གོང་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ས་ལྔ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ས་གོང་མ་དག་ན་ནི་མེད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་གཉིས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ཡོད་ཀྱི་གོང་ན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ན་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་གིས་གོང་མའི་གཟུགས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གོང་མ་བཀག་པས་རང་གི་ས་པ་དང་ས་འོག་མ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མིག་གོང་མའི་ཡུལ་ཅན་དུ་མི་འདོད་ཅེ་ན། ས་འོག་མའི་མིག་ནི་ཡུལ་རགས་བ་ལ་འཚམ་པའི་ཕྱིར་ས་འོག་མའི་གཟུགས་ཕྲ་མོ་ལ་ལྟ་བའི་ནུས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའང་གོང་མ་ནི་མིག་གི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་རང་གི་ས་པ་དང་ས་འོག་མ་པ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ས་གོང་མའི་གཟུགས་ས་འོག་མའི་མིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་བ་དེ་བཞིན་དུ། ས་འོག་མ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡངས་འོག་མ་བའི་མིག་གིས་བརྟེན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རང་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཡུལ་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ལྷ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་དཔྱད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྒོལ་བའི་གཞི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྤྲུལ་བའི་གཟུགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་འདི་ནི་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་གཟུགས་ལུས་ཀྱི་འང་གཉི་ག་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རང་དང་འོག་ད
Chinese
为了确立这一点，就说了“一切都有差别”。除了生于欲界和初禅之外，其他地方出生的众生，这四者不可能都是自己那一地的。对于生于欲界和初禅的众生来说，当他们用自己的眼睛看自己的色法时，一切都有可能是自己的。为了显示这一点，广说了“生于欲界，用自己的眼睛”。像这样，对于“三禅和四禅之地的眼睛”等等，就像生于欲界的众生用初禅和二禅的眼睛观看该地以及下地的色法时，详细解释了什么是该地的。同样，对于用三禅和四禅的眼睛观看也应该类推。其中，用三禅的眼睛观看属于欲界的色法时，色和身属于欲界，眼识是初禅的。眼睛是三禅的。观看初禅的色法时，身是在欲界中活动，色法和眼识是初禅的。眼睛是三禅的。观看二禅之地的色法时，身属于欲界，眼识是初禅的。色法是二禅的。眼睛是三禅的。观看自己的色法时，身和眼识如前。色和眼睛是三禅的。同样，用四禅的眼睛观看属于欲界的色法时，身和色属于欲界，眼识是初禅的。眼睛是四禅的。观看初禅之地的色法时，身如前，色法和眼识是初禅的。眼睛是四禅的。观看二禅之地的色法时，身是在欲界中活动，眼识是初禅的。色法是二禅的。眼睛是四禅的。观看三禅之地的色法时，身如前。识
English
To establish this, it is said that "everything has differences." Except for those born in the desire realm and the first dhyana, it is impossible for all four of these to belong to their own realm for beings born elsewhere. For beings born in the desire realm and the first dhyana, when they look at their own form with their own eyes, it is possible that everything belongs to them. To show this, it is extensively explained that "born in the desire realm, with their own eyes." Like this, for "the eyes of the third and fourth dhyana realms," etc., just as when beings born in the desire realm use the eyes of the first and second dhyana to view the form of that realm and the lower realms, it is explained in detail what belongs to that realm. Similarly, it should be applied analogously to viewing with the eyes of the third and fourth dhyana. Among them, when viewing the form belonging to the desire realm with the eyes of the third dhyana, form and body belong to the desire realm, and eye consciousness belongs to the first dhyana. The eye belongs to the third dhyana. When viewing the form of the first dhyana, the body is active in the desire realm, and form and eye consciousness belong to the first dhyana. The eye belongs to the third dhyana. When viewing the form of the second dhyana realm, the body belongs to the desire realm, and eye consciousness belongs to the first dhyana. The form belongs to the second dhyana. The eye belongs to the third dhyana. When viewing one's own form, the body and eye consciousness are as before. Form and eye belong to the third dhyana. Similarly, when viewing the form belonging to the desire realm with the eyes of the fourth dhyana, body and form belong to the desire realm, and eye consciousness belongs to the first dhyana. The eye belongs to the fourth dhyana. When viewing the form of the first dhyana realm, the body is as before, and form and consciousness belong to the first dhyana. The eye belongs to the fourth dhyana. When viewing the form of the second dhyana realm, the body is active in the desire realm, and eye consciousness belongs to the first dhyana. The form belongs to the second dhyana. The eye belongs to the fourth dhyana. When viewing the form of the third dhyana realm, the body is as before. Consciousness
Chinese
认识是第一禅的。色是第三禅的。眼是第四禅的。如果看自己的处所，身和名色如前。色和眼是第四禅的。第三禅的眼看等等也应如此配合。如果说，生于第一禅，用第三禅的眼看欲界的色，色是在欲界中行走的，身和名色是第一禅的。眼是第三禅的。如果看第一禅的色，身和名色和语是第一禅的，眼是第三禅的。如果看第二禅的色，身和 名色是第一禅的，色是第二禅的。眼是第三禅的。如果看自己的色，身和名色是第一禅的，眼和色是第三禅的。第四禅的眼看也应如此配合。如果说生于第二禅等等，那么生于第二禅的自己的眼是第二禅的处所。第三禅和第四禅是他人的眼。同样，生于第三禅的自己的眼是第三禅的处所。他人的眼是第四禅的处所。生于第四禅的眼只是自己的处所，不是他人的处所。如果说看自己和他人的色，那么生于第二禅的自己的处所的色是第二禅的色。其余的上方和下方是他人的处所。对于生于第三禅和第四禅的也应如此说，生于第四禅的他人的处所的色只是下方，上方是不存在的。应按情况配合，这是指，对于生于第二禅的人来说，没有属于欲界和第一禅处所的眼，而是用自己的处所的眼看自己和下方的色，而不是上方的色。第三禅的处所则
English
Cognition belongs to the first dhyana. Form belongs to the third dhyana. The eye belongs to the fourth dhyana. If one looks at one's own place, the body and consciousness are as before. Form and eye belong to the fourth dhyana. It should be applied in the same way to looking with the eye of the third dhyana, etc. If it is said that one born in the first dhyana looks at the forms of desire with the eye of the third dhyana, the forms are those that operate in desire, and the body and consciousness are of the first dhyana. The eye is of the third dhyana. If one looks at the forms of the first dhyana, the body, consciousness, and speech are of the first dhyana, and the eye is of the third dhyana. If one looks at the forms of the second dhyana, the body and consciousness are of the first dhyana, and the form is of the second dhyana. The eye is of the third dhyana. If one looks at one's own forms, the body and consciousness are of the first dhyana, and the eye and form are of the third dhyana. Looking with the eye of the fourth dhyana should also be applied in the same way. If it is said that one is born in the second dhyana, etc., then the eye of one born in the second dhyana is the place of the second dhyana. The third and fourth dhyanas are the eyes of others. Similarly, the eye of one born in the third dhyana is the place of the third dhyana. The eye of another is the place of the fourth dhyana. The eye of one born in the fourth dhyana is only one's own place, not the place of another. If it is said that one looks at the forms of oneself and others, then the form of one's own place of one born in the second dhyana is the form of the second dhyana. The remaining upper and lower are the places of others. It should be said in the same way for those born in the third and fourth dhyanas, that the forms of the place of another of one born in the fourth dhyana are only the lower ones, and the upper ones do not exist. It should be applied as appropriate, which means that for one born in the second dhyana, there is no eye belonging to the desire realm and the place of the first dhyana, but one looks at oneself and the lower forms with the eye of one's own place, but not at the upper ones. The place of the third dhyana, then,
Chinese
除了欲界的色以外，其他的色都可以看到。第四禅的眼睛可以看到所有的色。这样看来，生于第三禅和第四禅的人没有下界的眼睛，而是用自己本界的眼睛可以看到自己本界和下界的色，但看不到上界的色。身体没有下界的眼睛。说“不是”的时候，禁止下界，就允许了自己本界和上界。像这样，上界的身体不可能生出下界的眼睛，因为下界的成熟的因不会产生上界的果。从增长产生的也不行，因为没有下界的增长的因。身体、眼睛和色都是色的自性，而且第四禅以上没有色，所以只有第五界，上界没有。眼识是第二界，也就是说，欲界和第一禅有，以上就没有了，因为有寻有伺，第二禅等没有寻伺。眼睛看不到上界的色。说“不是”的时候，禁止上界，就承认了自己本界和下界。又为什么不承认眼睛是上界的对境呢？因为下界的眼睛适合粗大的对境，所以没有能力看到下界的细微的色。识也不是上界的眼睛的识。在这里也承认了自己本界和下界。就像上界的色不是下界的眼睛的对境一样，下界的识也不依赖于下界的眼睛，因为自根和合一境。这为了看到梵天等，以及因为他们的力量而产生识，所以这个需要考察，如果这是辩论的基础。因为看到化身，所以这个已经考察过了。他的色身和身体都是一切处。说“他的”是指刚才说的眼识的对境是一切处，自己和下