Tibetan
ན། འོ་ན་ནི་གང་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུགས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་བྱ་བ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མིག་ནི་ཉེ་བ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་དང་མཚུངས་པའི་མིག་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་ཉི་མས་ཉིན་མོར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གླིང་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བའི་གནས་ནི་ཉིན་མོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འོད་དང་བཅས་པའི་ཉི་མ་ལས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་ཕྱིར་ཉི་མ་ཡོད་པ་ལས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་མཐོང་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མིག་གིས་མཐོང་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། ཡིད་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་བར་བྱེད་པས་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱི། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་བར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པས་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཚུངས་བ་དེ་མ་ཐག་པ་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བས་ད་ལྟ་བའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་སོགས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདས་པ་ཁོ་ནས་དོན་དམ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བྱ་བ་ད་ལྟར་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉེ་བར་བཏགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་མཐོང་བའི་རྟེན་གྱིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ལ། རྣ་བའི་རྣམ་བར་ཤེས་བའི་རྟེན་ཡང་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་མ་ཐག་པའི་འདས་པར་གྱུར་པ་ན་དེས་སྒོ་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དུས་སུ་མིག་གི་རྣམ་བར་ཤེས་པ་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྒྲ་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་ཐལ་བར་འགྱུར་པ་མེད་དོ། །འདི་ནི་མིག་གིས་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དགོངས་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ལ་མཐོང་བ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པར་བཤད་པ་ལ། དེའི་ཁྱད་པར་འཆད་པར་འདོད་པས་འདི་བཤད་དེ། མཐོང་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མིག་གིས་མཐོང་ངོ༌། །ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་ཀྱི་འདིས་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་ མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་མིག་གིས་མཐོང་ངམ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེར་རོ། །དེ་དག་ཇི་སྐད་ཟེར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་བ་ལྡད་པ་འདི་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་འཆའ་བ་དང་འདྲ་བར་དགོས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འདི་དགོས་པ་མེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུའི་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུའི་ཡོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ན་དེ་ལ་བལྟ་བ་ནི་སུ་ཞིག་མཐོང་བར་བྱེད་པ་སུ་ཞིག་ཡིན། འདི་ལ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་དད་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས། བྱེད་པ་མེད་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་ཡོད་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་བྱ་བ་འགལ་བ་དེ། དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་བྱ་བ་ཁས་བླངས་ན་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ན། དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཕན་ཆད་གནས་པ་ནི་ཚད་མ་དག་དང་འགལ་ལོ། །ཆོས་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་འགོག་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱུའི་བྱེད་པ་དང་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་མེད་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཐ་སྙད་གདགས་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་སུའོ། །འདུན་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་མཚན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཐ་སྙད་པའི་དོན་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་བཙལ་ན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐ་སྙད་པའི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགག་པ་མཛད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ལྗོངས་ཀྱི་མིའི་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྗོངས་ཀྱི་མི་དང་ལྗོངས་ཀྱི་མིའི་ངེས་པ་སྟེ། གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ འདི་འདིས་ངེས་པར་བྱས་ཞེས་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་དོན་དང་ལྡན་པར་རྟོག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་མིང་ལ་རབ་ཏུ་བརྒྱུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟོག་པ་དང་རབ་ཏུ་བརྒྱུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དོན་གཅིག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་ནི་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་དང་སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་མིང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བཏགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་བའི་མཐའ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཆོས་མངོན་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་ཕྱོགས་ཕྱི་མར་གནས་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བཙུམས་ན། གཟུགས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཉི་གས་མཐོང་བར་ནུས་པར་གྲུབ་བཞིན་དུ། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མིག་གཅིག་གིས་ཞེས་རྒྱས་བར་དཔྱོད་ཅེ་ན། གཉི་ག་ཕྱེ་ན་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ། ཅི་རིམ་གྱིས་སམ་འོན་ཏེ་ཅིག་ཅར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མ་དཔྱད་པས་དེའི་ཕྱིར་དམིགས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོམ་མོ། །འདི་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བཙུམས་པའམ་རྣམ་པར་ཉམས་ན་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ནུས་པ་ལ་གནོད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ཡང་བཙུམས་པ་དང་ཉམས་པ་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཅར་དུ་མིག་གཉི་ག་དག་གིས་མཐོང་སྟེ། ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་གཅིག་གིས་ཀྱང་འདི་གཉིས་ཁོ་ནའམ་གཅིག་ཁོ་ནས་ཞེས་ངེས་པར་ནི་མི་གཟུང་ངོ༌། །དེས་པ་འདི་གང་ལས་ཤེ་ན་གསལ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མངོན་བ་པ་སྨོས་པ་ནི། མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ལས་ཁ་ཅིག་གིས་ཀྱང་མཐོང་ངོ་ཞེས་འདོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གཉི་ག་ཕྱེ་ན་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་པ་ལ། མིག་གཅིག་བཙུམས་ན་གཟུགས་གང་ཞིག་རྒྱུན་ ཆགས་སུ་འཇུག་པ་མི་གསལ་བར་དམིགས་པ་དེ་གཉི་ག་ཕྱེ་བས་ཆེས་གསལ་བར་དམིགས་ཏེ། གཅིག་གིས་མཐོང་ན་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་ཏུ་མཐོང་བ་ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱེད་བཙུམས་པའམ་ཕྱེད་བཙུམས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་བའམ། ཐམས་ཅད་བཙུམས་ན་དེས་ཟླ་བ་གཉིས་འཛིན་པར་མི་འགྱུར
Chinese
那么，以什么为所依，才说识以识来了知色呢？如果说，除了识之外，没有其他的行为了。因此才说识仅仅是存在。不能说眼仅仅是接近就能见，因为有和它一样的眼存在。识不是这样，仅仅是它存在就能说识了知色，譬如说太阳使白昼出现一样。像这样，诸洲的光明之处是白昼，而那也只有具有光明的太阳，没有其他的。因此，太阳存在就能使白昼出现。或者，如果因为是见之所依，所以眼见，不是因为是识之所依，所以不见，仅仅由意来了知，那么，就不会有过失成为识了。世尊也说识以识来了知，眼等具有和识相异的自性，即使这样，相似的，紧接着的过去识成为其他识的所依，因此现在的眼识等不会成为知等的作用，因为仅仅是过去，从真实义上来说，除了不是现在的识的作用之外，没有其他的识。识仅仅是存在就能了知色，这是假立之词。或者，在解释见之所依而见时，耳识的所依，在某些时候，当眼识的紧接着的过去成为过去时，会变成它了知门，因此才说识等等。在耳识的时候，眼识不是接近，因此也说仅仅是存在就能了知色，因此眼识不会有过失成为了知声音。这是眼见。识以识来了知，这其中的密意是什么呢？其他的人说，在那里见和
English
Then, what is the basis for saying that consciousness knows form through consciousness? If there is no other activity apart from consciousness, then it is said that consciousness merely exists. It cannot be said that the eye sees merely by being close, because there are eyes that are similar to it. Consciousness is not like that; merely by its existence, it is said that consciousness knows form, just as the sun makes the day appear. Like this, the place of appearance for the continents is the daytime, and that is only the sun with light, there is nothing else. Therefore, the sun's existence makes the day appear. Or, if the eye sees because it is the basis of seeing, but it is not seeing because it is the basis of consciousness, and only the mind knows, then there will be no fault of becoming consciousness. The Blessed One also said that consciousness knows through consciousness, but the eye and so on have a nature different from consciousness, even so, the similar, immediately past consciousness becomes the basis of other consciousnesses, therefore the present eye consciousness and so on will not become the function of knowing, because only the past, in terms of true meaning, there is no other consciousness except for the function of consciousness that is not present. Consciousness merely exists and knows form, this is a term of imputation. Or, when explaining that seeing is based on the basis of seeing, the basis of ear consciousness, at some times, when the immediately past of eye consciousness becomes past, it will become that it knows the door, therefore it is said that consciousness and so on. At the time of ear consciousness, eye consciousness is not close, therefore it is also said that merely by existing it knows form, therefore eye consciousness will not have the fault of becoming knowing sound. This is the eye sees. Consciousness knows through consciousness, what is the intention in this? Others say that there, seeing and
Chinese
在解释各种不同的识时，为了阐述它们的差别，所以这样说：因为是成为见之所依，所以用眼睛看。仅仅因为存在，识以识来识，但不是用这个（眼睛）来看，他们这样说。对此，经部师们说，在“是眼睛看还是识看”的情况下。他们怎么说呢？“何必空中挥拳”，意思是说，这种辨析就像在空中挥拳一样，没有必要。又如何说这种辨析没有必要呢？因此，在广泛出现的“依赖于眼睛和色”中，将会这样显示：如果果的存在先于因的存在，那么看它的是谁，谁是见者？如果仅仅凭言语无法令人信服，因此说了“这没有作用”等等。“没有作用”是指与因的存在不同的行为相违背。如果承认与此不同的行为，就会损害刹那毁灭，那么事物在刹那之后存在就与量相违背了。“仅仅是法”是指阻止内在作用的士夫。虽然没有因的作用和内在作用的士夫，但因和果之间的因果关系并不矛盾，为了表明这一点，所以说了“仅仅是因和果”。“为了施设名言”是指在世间和论典中。“通过意愿的方式”是指表明不是通过意义的名称。对此不要执着，因为名言的意义是假立的。如果在胜义中寻找，就不可得。世尊说，不要执着于名言的意义，表明世尊已经遮止了这种执着。“不要执着于地方之人的决定性词语”，地方之人与地方之人的决定，即确定的决定性词语。为什么不要执着于“这由此决定”等等，为什么？
English
When explaining the various distinctions of consciousness, in order to elaborate on their differences, it is said: Because it serves as the basis for seeing, one sees with the eye. They say that merely because of existence, consciousness cognizes with consciousness, but it is not with this (eye) that one sees. To this, the Sutra masters say, in the case of "Does the eye see or does consciousness see?" What do they say? "Why wave one's fist in the air?" meaning that this kind of analysis is like waving one's fist in the air, it is unnecessary. And how is it said that this kind of analysis is unnecessary? Therefore, in the extensively appearing "relying on the eye and form," it will be shown in this way: If the existence of the effect precedes the existence of the cause, then who is the one who sees it, who is the seer? If one cannot be convinced by mere words, therefore it is said "this has no function" etc. "Having no function" refers to the contradictory action that is different from the existence of the cause. If one admits an action different from this, it will harm the momentary destruction, then the existence of things after a moment contradicts the valid means of cognition. "Merely dharma" refers to preventing the agent of inner action. Although there is no action of the cause and no agent of inner action, the causal relationship between cause and effect is not contradictory, in order to show this, it is said "merely cause and effect." "For the sake of establishing conventions" refers to in the world and in the treatises. "Through the way of intention" refers to showing that it is not through the name of the meaning. Do not be attached to this, because the meaning of conventions is imputed. If one searches in ultimate truth, it is not found. The Blessed One said that one should not be attached to the meaning of conventions, indicating that the Blessed One has prohibited this attachment. "Do not be attached to the definitive words of the people of a region," the people of a region and the determination of the people of a region, that is, the definitive words that are determined. Why should one not be attached to "this is determined by this" etc., why?
Chinese
因此，这是确定的词语，但不要认为一切都具有意义，这是它的意思。不要过分追求世俗的名称，意思是说，思考和过分追求是一回事。另一些人说，存在与身体等不同的“我”，但通过不真实的虚构，不要过度执着于“我”和“生命”等世俗的说法，因为没有意义，所以也不要安立名称，这是它的意思。这是否是迦湿弥罗分别说部的主张呢？这是因为在迦湿弥罗分别说部中，讲说著名的《阿毗达磨》的时机已经到来，因此他们自己处于外道的地位。如果闭上一只眼睛，既然已经确定两只眼睛都能看到任何事物，那么为什么要详细分析“一只眼睛”呢？因为没有分析睁开两只眼睛所看到的东西是逐渐的还是同时的，所以为了确定目标而努力。这是不确定的，意思是说，有些人认为，如果闭上或损坏任何一只眼睛，就会损害另一只眼睛的视力。眼睛能看到事物，但闭上或损坏的眼睛则不能。两只眼睛同时看到，但“也”这个词并不确定地表示只有这两只眼睛或只有一只眼睛。这是因为看得清楚。提到《阿毗达磨》是为了表明，有些经部师也认为能看到。像这样，详细地解释“如果睁开两只眼睛”，如果闭上一只眼睛，则不清楚持续显现的事物，当睁开两只眼睛时，就能非常清楚地看到。如果只用一只眼睛看，那么前后所见就没有区别。如果任何一个改变了，那就不是了，意思是说，如果睁开的眼睛半闭，或者半闭的眼睛完全睁开，或者完全闭上，就不会认为有两个月亮。
English
Therefore, this is a definite word, but do not think that everything has meaning, that is its meaning. Do not excessively pursue worldly names, meaning that thinking and excessively pursuing are the same thing. Others say that there is a "self" that is different from the body, etc., but through untrue fabrications, do not excessively cling to worldly sayings such as "self" and "life," because there is no meaning, so do not establish names either, that is its meaning. Is this the assertion of the Kashmir Vaibhashikas? This is because in the Kashmir Vaibhashikas, the time has come to explain the famous Abhidharma, therefore they themselves are in the position of outsiders. If one eye is closed, since it has been determined that both eyes can see anything, then why analyze "one eye" in detail? Because it has not been analyzed whether what is seen by opening both eyes is gradual or simultaneous, therefore effort is made to determine the object. This is uncertain, meaning that some people think that if any one eye is closed or damaged, it will harm the vision of the other eye. The eyes can see things, but the closed or damaged eyes cannot. Both eyes see simultaneously, but the word "also" does not definitely indicate only these two eyes or only one eye. This is because it is seen clearly. Mentioning the Abhidharma is to show that some Sutra masters also think that they can see. Like this, explaining in detail "if you open both eyes," if you close one eye, it is not clear what continuously appears, when you open both eyes, you can see very clearly. If you only see with one eye, then there is no difference in what is seen before and after. If any one changes, then it is not, meaning that if the open eye is half-closed, or the half-closed eye is fully opened, or fully closed, it will not be thought that there are two moons.