Tibetan
ན་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་འབྱུང་བ་ཚོགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་འགའ་ཞིག་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོད་པའི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གེགས་མེད་ན་མ་ཕྲད་པའི་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྣང་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྲད་པའི་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོད་པ་ནི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འཛིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྣང་བ་མེད་ཀྱང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་འགའ་ཞིག་ཏུ་གཟུགས་ཚོགས་བསྒྲིབ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མུན་པ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་མི་འཛིན་པ་ཡོད་ཀྱང་ཆོད་པ་འཛིན་པར་བཤད་པ་ནི། དེ་དག་བསྒྲིབས་པས་ཆོད་པ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོད་པ་མི་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཅི་ཞེ་ན། ཤེལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོད་པ་འཛིན་པས་དྲིས་པ་ལ། དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱུ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བའི་གེགས་དང་གེགས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་མུན་པ་དང་སྣང་བ་དག་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །མུན་པ་ནི་སྣང་བ་དང་འགལ་བ་སྟེ་དེ་མེད་པའི་ཡུལ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེས་བསྒྲིབས་པ་མི་འཛིན་ཏོ། །མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་མུན་པས་ཆོད་པའི་གཟུགས་ཀྱང་མཐོང་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་གིས་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡོད་དེ། གང་གིས་དེའི་ཁོང་ན་གནས་པ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ། །མིག་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ལ་འདོད་པ་ཅི། གང་དག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་ལ་མ་བལྟོས་བར་སྐྱེ་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོད་པ་ལ་ནི་སྣང་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེལ་ལ་སོགས་པས་ཆོད་པ་ལ་ནི་སྣང་བའི་གེགས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐོང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་གང་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལུང་དང་འགལ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་ན་ནི་འདི་སྐད་དུ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་གསུང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་མཚན་མར་འཛིན་པར་མི་འགྱུར། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྐད་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མིག་ཁོ་ནས་མཐོང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདིར་དགོངས་པ་ནི་དེ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་དགོངས་པ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་མིག་ཁོ་ནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་མཚན་མར་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ན་དོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡིད་ནི་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདས་པ་ནི་བྱེད་པ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་མི་ཤེས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ད་ལྟར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །ཡང་ན་བརྟེན་པའི་ལས་རྟེན་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྟེན་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་ལས་གཟུགས་མཐོང་བ་དེའི་རྟེན་མིག་དག་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ལ་དཔེ་ནི། དཔེར་ན་ཁྲིའུ་དག་འབོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བརྟེན་པའི་ལས་འབོད་པ་དེའི་རྟེན་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མདོ་ལས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེའི་བརྟེན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལས་ཡིན་གྱི་མིག་གི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྟེན་པའི་ལས་རྟེན་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་གཟུགས་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའི་ རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་དང་ཉེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བས་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱས་སོ། །མདོ་ལས་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་མིག་གིས་མཐོང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྒོ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གསུངས། སྒོ་ནས་ནི་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་སྒོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མིག་གི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །དེར་ནི་ལྟ་བ་ལ་སྒོ་ཞེས་བྱ་བར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་དེར་ནི་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མིག་གི་ལས་ཡིན་ཞིང་ལྟ་བ་དེ་ལ་སྒོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མིག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་དང་ལྟ་བའི་སྒྲས་དོན་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་བརྗོད་པ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །ཅི་ཞེ་ན་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བར་བྱ་བ་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲ་བར་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་ལ་གཟུགས་མཐོང་བ་ཉིད་སྒོར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། གཞན་མཐོང་བ་ལ་སྒོར་གྱུར་པ་གང་ཞེ་ན། ཡིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་སྒོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དེར་ཡང་ཡིད་འདས་པ་ཁོ་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པས་སྒོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡིད་འདས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གཟུགས་མཐོང་བའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སྒོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། དེ་ལ་མཐོང་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བེམས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་བརྟན་འདུས་བཟང་ན་རེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་དགོངས་པ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཤེས་བྱེད་དུ་མི་འཐད་དོ། །དེ་དག་རིགས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡིད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། དེར་ནི་མཚན་ཉིད་དུ་འགལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡིད་རབ་ཏུ་སྤང་བས་སྨྲ་བའམ། བྱེད་པ་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སློང་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་བརྗོད་ཅིང༌། ད་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་ཡིན་པས་ཡིད་ཉིད་རབ་ཏུ་གྲུབ་པོ། །འོ་ན་མདོ་དེ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་མིག་ལ་སོགས་པར་བཞེད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཞེ་ན། རྟེན་བཅས་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ལས་མངོན་པར་འདོད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདས་པ་ཁོ་ན་རྟེན་དུ་འགྱུར་གྱི་མ་སྐྱེས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཅི་ལྟར་ན་དེའི་ཤེས་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ན་ཕྱོགས་སྔ་མའི་བསམ་པ་མ་གཏོགས་པ
Chinese
如果像显现那样，因为有些是地、水、火、风等组成的集合体，有阻碍和无阻碍，有些是无阻碍的缘故，导致被阻隔的色法能看到和不能看到，难道不是这样吗？不是这样的。因为眼睛在一切处无有阻碍时，是不接触的行相； 显现不是这样，因为是接触的行相。学者的善聚说：被墙壁等阻隔，是因为没有显现而不执取。这样说是由于有些地方没有显现也执取的缘故。那么，为什么有些地方色蕴是遮蔽的自性呢？如同黑暗与显现一样相似吗？因为虽然有色处被黑暗遮蔽而不执取，但说执取阻隔，那是因为它们被遮蔽而执取，不是因为地、水、火、风等组成的集合体而阻隔。那么，墙壁等阻隔不执取的因是什么呢？如果问用玻璃等阻隔却执取，那就不应说同样的话，因为那没有其他的因，称为显现的阻碍和非阻碍。这区分了黑暗和显现。黑暗是与显现相违的，因为执取没有显现的境，所以说与显现相似。因此，被黑暗遮蔽就不执取。夜晚行走的人们，是因为异熟的缘故与黑暗相似，因此能看到被黑暗阻隔的色法。对于其他人，也有因为业的异熟的力量而与黑暗相似的情况，比如能看到住在其中的东西。眼睛不是在一切处同时起作用的因缘，对于显现有什么需求呢？如果有些人认为眼识不依赖显现而产生，那么在他们看来，被墙壁等阻隔，是因为成为显现的阻碍而不产生，所以看不到。被玻璃等阻隔，是因为没有显现的阻碍而产生，因此应该说能看到。那么，经部中所说的“从”等词，就显示了与教证相违。如果识能看到，就应该这样说：眼识看到色法后
English
If, like appearance, some are aggregates composed of earth, water, fire, wind, etc., due to being obstructed and unobstructed, and some are unobstructed, does it not lead to the perception or non-perception of obstructed forms? It is not so. Because the eye, when unobstructed in all places, has the characteristic of non-contact; Appearance is not so, because it has the characteristic of contact. The scholar Dusang says: Being obstructed by walls, etc., is because there is no appearance and therefore it is not apprehended. Saying so is because in some places, even without appearance, it is apprehended. Then, how is it that in some places the aggregate of form is of the nature of obscuration? Is it similar to darkness and appearance? Because although there are sense objects of form that are obscured by darkness and not apprehended, it is said that obstruction is apprehended, that is because they are apprehended by being obscured, not because they are obstructed by aggregates composed of earth, water, fire, wind, etc. Then, what is the cause for not apprehending obstruction by walls, etc.? If asked why obstruction by glass, etc., is apprehended, then the same should not be said, because there is no other cause for that, it is called obstruction and non-obstruction of appearance. This distinguishes between darkness and appearance. Darkness is contrary to appearance, because it apprehends objects without appearance, so it is said to be similar to appearance. Therefore, what is obscured by it is not apprehended. Those who walk at night are similar to darkness because of their ripening, therefore they can see forms obstructed by darkness. For others, there are also cases similar to darkness due to the power of the ripening of karma, such as being able to see what dwells within it. The eye is not the cause and condition for acting simultaneously in all places, what need is there for appearance? If some think that eye consciousness arises without relying on appearance, then in their view, being obstructed by walls, etc., is because it becomes an obstruction to appearance and does not arise, so it is not seen. Being obstructed by glass, etc., it arises because there is no obstruction to appearance, therefore it should be said that it is seen. Then, the words "from" etc. mentioned in the sutras show contradiction with the scriptures. If consciousness can see, it should be said like this: after eye consciousness sees forms
Chinese
如果有人反驳说：眼睛看到诸色后，不会执著于相，也不会执著于显现的征相，经中也曾如此广说。因此，可以确定，并非仅仅通过眼睛就能了知所见之境。但事实并非如此，因为经典具有密意。如果问：这里的密意是什么？这里的密意是“依靠它”，意思是说，依靠意，识才能看到诸色。如果问：如何理解“依靠它，识才能了知，而非仅仅依靠眼睛”？因此，经中说：例如，意了知诸法后。经中说：意了知诸法后，不会执著于相，也不会执著于意义的征相。因为意是过去，过去的事物因为作用已消失或无法言说，所以意无法了知诸法。那么是什么呢？因为是现在，所以是意的识。因此，可以理解为“依靠它”。或者说，依靠的作用是接近所依，意思是说，依靠眼识的作用是看到色，这接近于所依——眼睛。对于“眼睛看到诸色”，举例来说，就像呼唤座位一样，依靠的作用就像接近所依一样。经中说：为了产生眼识。识是它的所依，是识的作用，而不是眼睛的作用。因此，应该理解为依靠的作用是接近所依。或者，因为是分别了知诸色的所依之事物，并且是接近的原因，所以依靠眼睛来产生识，因此产生了眼识。经中详细地讲述了经中的婆罗门。如果眼睛能见，为何世尊必定说它是门呢？因为通过门才能被他人看到，而不是单独看到。因此，通过眼睛之门，识才能看到。
English
If someone objects: After the eyes see the forms, they will not be attached to the characteristics, nor will they be attached to the manifest signs. It is also widely stated in the scriptures. Therefore, it can be determined that it is not only through the eyes that one can know the seen realm. But this is not the case, because the scriptures have a hidden meaning. If you ask: What is the hidden meaning here? The hidden meaning here is "relying on it," which means that relying on the mind, consciousness can see all forms. If you ask: How to understand "relying on it, consciousness can know, not just relying on the eyes"? Therefore, it is said in the scriptures: For example, after the mind knows all dharmas. It is said in the scriptures: After the mind knows all dharmas, it will not be attached to the characteristics, nor will it be attached to the signs of meaning. Because the mind is past, and past things cannot know all dharmas because their function has disappeared or cannot be spoken. So what is it? Because it is present, it is the consciousness of the mind. Therefore, it can be understood as "relying on it." Or, the function of relying is to approach the dependent, which means that the function of relying on eye consciousness is to see form, which is close to the dependent - the eyes. For "the eyes see the forms," for example, just like calling a seat, the function of relying is like approaching the dependent. It is said in the scriptures: In order to generate eye consciousness. Consciousness is its dependent, it is the function of consciousness, not the function of the eyes. Therefore, it should be understood that the function of relying is to approach the dependent. Or, because it is the thing that separately knows the dependents of all forms, and is the cause of proximity, so relying on the eyes to generate consciousness, therefore eye consciousness is generated. The Brahmin in the scriptures is described in detail in the scriptures. If the eyes can see, why did the World Honored One necessarily say that it is a door? Because it can be seen by others through the door, not seen alone. Therefore, through the door of the eyes, consciousness can see.
Chinese
就被理解为“哦”。在那里，对于“观看被称为门”这句话，经部中，凡是观看，都是眼睛的作用，观看就被称为门。因此，仅仅是眼睛才能看见，而不是由眼识来见。如果门和观看这两个词的意思没有差别，那么因为表达没有意义，所以在这里是不允许的。为什么呢？因为会说出“用眼睛去看各种事物就是观看”这样的话。如果观看各种事物，那么观看事物本身就变成了门，那么观看其他事物时，什么变成了门呢？经中说“心是了知诸法的门”，在那里，也仅仅是过去的心，变成了意识的所依之物，所以被称为门。因为过去的心没有能力去完全了解一切法。同样，在这里，因为眼睛是观看事物的所依，所以眼睛被称为门，但它并没有观看的能力，因为它是有质碍的。住贤论师说：因为经中说“心了知诸法”，所以这里的意图是指依靠它，是这个意思。但是，这不能作为能立。因为它们是同一类的。因为从它的定义来看，意识也是因为心本身。如果说意识，那么在那里，在定义上就不会有矛盾。因为心完全断绝了说话，或者说，过去的行为的意识没有能力引发身语的行为，而现在的意识则不是这样，所以心本身是完全成立的。那么，为什么经部中认为仅仅是成为意识的所依，比如眼睛等等，而不是全部呢？因为有依之物没有观看。因此，要知道，对于它，也仅仅是心成为意识的所依，才会被明显地认可，而不是全部。而且，只有过去的心才能成为所依，未生起和现在生起的心则不是。这是怎么样的，它本身不是它的能立呢？因为这里除了先前的想法之外