Tibetan
་པ་ལའོ། །ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ལས་མེད་པ་ལའང་ངོ༌། །ཨུཏ་བི་དག་ལས་ཏ་པ་ལས་སོ། །ཨཱང་ལ་ཡམ་ཧན་ལས་སོ། །ཧན་ལས་སིཙའོ། །ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་ལ་ཡང་ནའོ། །ཡམ་ལས་འང་ངོ༌། །སམ་ལས་གམ་རྀ་ཚིཿ་པྲ་ཚིཿ་སྭ་ར་ཏིཿ་ཨརྟིཿ་ཤྲུཿ་བི་དི་རྣམས་ལས་སོ། །གམ་ལས་ཡང་ནའོ། །བིརྟི་ལས་གདམ་ངའོ། །ནི་སམ་ཨུ་པ་བི་རྣམས་ལས་ཧྭཱ་ལས་སོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཨཱུ་ཧ་ཏིའི་ཐུང་ངུའོ། །འགྲན་པ་ལས་ཨཱང་ལས་སོ། །སྨོད་པ་དངཿ་གནོད་པ་དངཿ་བསྟེན་པ་དངཿ་ལྷན་ཅིག་པ་དངཿ་འབད་པ་དངཿ་གཏམ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་སོ། །ཨ་དྷི་ལས་ནུས་པ་ལའོ། །བི་ལས་སྒྲའི་ལས་ལས་སོ། །ལས་མེད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ནཱི་ལས་ཡང་དག་པར་གུས་པ་དངཿ་ཁྲོ་བ་དངཿ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དངཿ་སྒྲུབ་པ་ཤེས་པ་དངཿ་ཡོན་དངཿ་གླ་རྣམས་ལའོ། །བྱེད་པ་པོའི་གནས་སུ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལའོ། །འཇུག་པ་དངཿ་སྤྲོ་བ་དངཿ་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་ཀྲ་མ་ལས་སོ། །ཨུ་བ་པ་ར་དག་ལས་སོ། །ཨཱད་ལས་འགྱེད་བ་ལའོ། །བི་ལས་རྒང་པ་གས་པ་ལའོ། །པྲ་ཨུ་པ་དག་ལས་རྩོམ་པ་ལའོ། །བརྫུན་ལ་ཛྙཱ་ལས་སོ། །ལས་མེད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །སཾ་པྲ་ཏི་དག་ལས་དྲན་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བད་ལས་གསལ་བ་དངཿ་ཉེ་བར་འདུན་པ་དངཿ་ཤེས་པ་དངཿ་འབད་པ་དངཿ་བློ་གྲོས་མཐའ་དད་པ་དངཿ་ཉེ་བར་བསྔགས་པ་རྣམས་ལའོ། །གསལ་བར་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཨ་ནུ་ལས་ལས་མེད་པ་ལས་སོ། །བི་པྲ་བརྗོད་པ་ལ་གདམ་ངའོ། །ཨ་པ་ལས་གྲཱྀ་ལས་སོ། །སམ་ལས་དམ་བཅའ་བ་ལའོ། །ཨུཏ་ལས་ཙ་ར་ལས་ལས་དང་བཅས་པ་ལས་སོ། །སམ་ལས་གསུམ་པ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །དཱཎ་ལས་གལ་ཏེ་བཞི་པའི་དོན་ལའོ། །ཨུ་པ་ལས་ཡམ་ལས་རང་གི་བྱ་བ་ལའོ། །ཨུ་པ་ཡམ་ལས་འདམ་ཀའོ། །ཛྙཱཿ་ཤྲཱུཿ་སྨྲྀཿ་དྲྀ་ཤ་རྣམས་ཀྱིས་ན་ལས་སོ། །ཨ་ནུ་ལས་ཛྙཱ་ལས་སོ། །པྲ་ཏི་ཨཱང་དག་ལས་ཤྲུ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་བཀླགས་པ་ལའོ། །དངོས་པོ་དང་བྱ་བ་དག་ལས་སོ། །པྲ་ཨུ་པ་དག་ལས་ཡུ་ཛི་ལས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །སམ་ལས་ཀྵུ་ལའོ། །བྷུ་ཛ་ལས་སྐྱོང་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཎི་ལས་འབྲས་བུ་ལྡན་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། །བཀླགས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སོ། ། གྲྀ་དྷི་པཉྩི་དག་ལས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ལའོ། །མ་ཐྱ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་ཡང་ཡང་ལའོ། །ཨ་པ་ལས་བ་ད་ལས་སོ། །སམ་ཨུཏ་ཨཱང་རྣམས་ལས་ཡམ་ལས་གཞུང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཛྙཱ་ལས་སོ། །ཉེ་བའི་ཚིག་རྟོགས་པ་ལ་གདམ་པའོ་ཞེས་པ་པཱ་ཎི་ནི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་མདོ་ལས་བྱིངས་དང་ཉེར་བསྒྱུར་སྦྱོར་བ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།དངོས་པོ་དང་ལས་ལས་སོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་རྣམས་ལས་ཡཀའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཙིཎའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལས་ཉེ་བའི་ཡུལ་དང་ཧན་གྲ་ཧ་དྲི་ཤ་རྣམས་ཀྱིཿ་སྱཿ་སི་ཙཿ་སཱི་ཡུཊཿ་ཏཱ་སི་རྣམས་ལ་ཙིཎ་བཞིན་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །ཏ་ནོ་ཏིའི་ཡཀ་ལའོ། །ཏ་པའི་ཨ་ནུ་ཏ་པའི་འང་ངོ༌། །ཙིཎ་ཀྲྀཏ་དག་ལ་ཨཱཏ་ལས་ཡུཀའོ། །ཙིཎ་ཎ་མུལ་དག་ལ་རིང་བོ་ཡང་ནའོ། །བྷཾ་ཛིའི་ཙིཎ་ལའོ། །ཙིཎཿ་ཎ་མུལ་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །བྱ་བའི་ལས་མཉམ་པ་ལས་ཅན་ནོ། །ཀུ་ཥིཿ་རཉྫ་དག་ལ་ཤར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤྱན་ཏེ་པ་རསྨཻ་པ་དའང་ངོ༌། །ཨཙ་ལས་ལས་བྱེད་པ་ལའོ། །རུ་དྷ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །དུ་ཧཿ་སྣུ་ཧཿ་ནམ་རྣམས་ཀྱི་ཡཀ་ཙིཎ་དག་མ་ཡིན་ནོ། །ཎིཿ་ཤྲནྠིཿ་གྲནྠིཿ་བྲཱུཉ་རྣམས་ལ་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་སྟེ་ལས་ལས་ཡཀ་ཙིཎ་དག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་པཱ་ཎི་ནི་བྱཱ་ཀར་ཎའི་མདོ་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།དངོས་སུ་ཤེས་པའི་བརྗོད་པ་ལ་ལྲྀཊའོ། །ཡཏ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདོད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ལིཊའོ། །ཧ་ཤ་ཤྭཏ་དག་ལས་ལིད་འང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་དྲི་བ་ལའང་སྡོད་པའི་དུས་ལའོ། །སྨ་ལ་ལྲྀཊའོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ལའང་ངོ༌། །ན་ནུ་ལ་དྲི་པ་སོ་སོར་བརྗོད་པ་ལའོ། །ན་ནུ་དག་ལས་ཡང་ནའོ། །སྨ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕུར་ལ་ལུང་འང་ངོ༌། །ཡཱ་བཏ་པུ་རཱ་དག་ལས་ངེས་ཚིག་ལ་ལཊའོ། །ཀ་དཱ་ཀརྟི་དག་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀིམ་འཇུག་པ་ལས་འདོད་པ་ལའོ། །འདོད་པ་ཅན་འགྲུབ་པ་ལའང་ངོ༌། །ལོཊའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །ད་ལྟར་བ་ཉེ་བ་ལ་ད་ལྟར་བ་བཞིན་ཡང་ནའོ། །ཐེ་ཚོམ་ལ་འདས་པ་བཞིན་ཡང་ནའོ། །མགྱོགས་པར་བརྗོད་པ་ལ་ལྲྀཊའོ། །ཐེ་ཚོམ་བརྗོད་པ་ལ་ལིང་འོ། །ཨ་པི་ཛཱ་ཏུ་དག་ལས་སྨོད་པ་ལ་ལཊའོ། །ཀ་ཐཾ་ལ་ལིང་འང་ཡང་ནའོ། །ཀིམ་འཇུག་པ་ལ་ལིང་ལྲྀཊ་དག་གོ །ཀིམ་ཀི་ལ་ཡོད་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ལྲྀཊའོ། །ཛཱ་ཏུ་ཡང་དག་ལས་ལིངའོ། །ཡ་དཱ་ཡ་དི་དག་གི་སྦྱོར་ བ་ལ་འང་ངོ༌། །ཡཙྩ་ཡ་ཏྲ་དག་གིའོ། །ངོ་མཚར་བར་བྱེད་པ་ལའང་ངོ༌། །ལྷག་མ་དང་ཡི་དི་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྲྀཊའོ། །ཨུཏ་ཨ་པི་དག་ལས་ལེགས་པའི་དོན་ལ་ལིངའོ། །ལིང་གི་ཡུལ་ལ་བྱ་བ་ཤོར་བ་དང་བྱུང་བ་ལའང་ལྲྀང་རྟག་ཏུའོ། །སྲིད་པ་ལས་ཨ་ལཾ་ཞེས་པ་གལ་ཏེ་གྲུབ་པར་མི་སྦྱོར་རོ། །བྱིངས་ལ་སྲིད་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཡ་དི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་དག་ལ་ལིང་འོ། །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ལིང་ལོཊ་དག་གོ །ལིང་འང་ངོ༌། །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ལས་ད་ལྟར་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །སྤྲིང་བསྐུལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དུས་ལ་བབ་པ་རྣམས་ལ་ཀྲྀཊ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །འོས་པ་ལ་ཀྲྀཏ་ཏྲྀ་ཙའང་ངོ༌། །ནུས་པ་ལ་ལིང་འང་ངོ༌། །ཚོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཚོགས་པ་མཉམ་པར་བརྗོད་པའི་འོ་ཞེས་པ་པཱ་ཎི་ནི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་མདོ་ལས་དུས་ཀྱི་དོན་གྱི་འཇུག་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།བྱིངས་ལས་སོ། །དེ་ལ་བདུན་པ་གནས་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་གོ །བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་གཟུགས་མཚུངས་པ་མིན་པ་ཡང་ནའོ། །ཎུལ་ལས་སྔོན་མ་ཀྲྀཏའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྲྀཏའོ། །ཀྲྀཏ་ཀྟ་ཁལ་དག་དོན་དེ་དག་ཉིད་ལའོ། །ཏ་བྱཏཿ་ཏ་བྱཿ་ཨ་ནཱི་ཡར་རྣམས་སོ། །བ་སི་ལས་ཏ་བྱཏ་འོ། །བྱེད་པ་པོ་ལཎ་འགྲོ་བའང་ངོ༌། །ཀྲྀཏ་ཨ་ཙའིའོ། །ཎི་ལས་ཡང་ནའོ། །ཧལ་ལས་ཀྱང་ཨི་ཙ་ཨུ་པ་དྷཱ་ལས་སོ། །ཨིཙ་དང་པོ་ལས་ནུམ་དང་བཅས་པའི་འོ། །བྷཱཿ་བྷཱུཿ་པཱུཿ་ཀ་མིཿ་ག་མིཿ་པྱཱ་ཡཱིཿ་བེས་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །མང་པོ་ལ་སྐྲྀཏ་ལྻུཊ་འོ། །ཨ་ཙ་ལས་ཡཏའོ། །ཡཏ་ལ་ཨཱིཏའོ། །ཨཏ་ཨུ་པ་དྷཱ་ལས་པུ་ལས་སོ། །ཨཱང་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨུ་པ་ལས་ཐེ་ཚོམ་ལའོ། །ཤ་ཀིཿ་ས་ཧ་དག་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ག་དཿ་མ་དཿ་ཙ་ར་ཡམ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཙ་རིའི་ཨཱང་ལས་ཀྱང་བླ་མ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཨ་བ་དྱཿ་པ་ཎྱཿ་བྲ་ཛྱ་རྣམས་སྨད་བྱཿ་བཙོང་བྱཿ་འགོག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལའོ། །བ་ཧྱཾ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཨརྻ་ཇོ་བོ་དང་རྗེའུ་རིགས་དག་ལའོ། །ཨུ་པ་སརྻཱ་ཟླ་མཚན་ཅན་མ་ལའོ། །ཨ་ཛརྻཾ་ཡང་དག་སོང་བ་ལའོ། །རྀ་དང་ཧལ་ལས་ཎྱཏཱོ། །ཙ་ཛ་དག་གི་གྷི་ཎྱཏ་དག་ལ་ཀུའོ། །ཀུ་དང་པོའི་མ་ཡིན་ནོ། །ཨ་ཛི་བྲ་ཛི་དག་གིའང་ངོ༌། །པཉྩིའི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཎྱ་ལ་ལྷག་པར་ལའོ། །ཡ་ཛཿ་ཡཱ་ཙཿ་རུ་ཙཿ་པྲ་པ་ཙཿ་རྀ་ཙའིའང་ངོ༌། །བ་ཙའི་སྒྲའི་མིང་མ་ཡིན་བ་ལའོ། །པྲ་ཡོ་ཛྱ་ནི་ཡོ་ཛྱ་ དག་ནུས་པའི་དོན་ལའོ། །ཨུ་ལས་ངེས་པ་ཅན་ལའོ། །ཨཱ་སུཿ་ཡུཿ་བ་པིཿ་ར་བིཿ་ལ་པིཿ་ཏྲ་པིཿ་ཙམ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །དམྦྷི་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨཱ་ནཱ་ཡྻ་མི་རྟག་པ་ལའོ། །པྲ་ཎཱ་ཡྻཿ་ཡང་དག་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །པཱ་ཡྻཿ་སཱ་ནྣཱ་ཡྻཿ་ནི་ཀཱ་ཡྻཿ་དྷཱཡྻ་རྣམས་ང་རྒྱལ་དངཿ་སྲེག་རྫས་དངཿ་གནས་དངཿ་ཡམ་ཤིང་རྣམས་ལའོ། །ཀུཎྜ་པཱ་ཡྻཿ་སཉྩཱ་ཡྻ་དག་མཆོད་སྦྱིན་ལའོ། །ཨ་མཱ་བ་སི་ཡང་ནའོ། །སུཔ་ལ་བད་ལས་ཀྱཔའང་ངོ༌། །བྷཱུ་ལས་དངོས་པོ་ལའོ། །ཧན་ལས་ཏའང་ངོ༌། །ཨེ་ཏིཿ་སྟུཿ་ཤཱས་བྲྀཿ་དྲྀཿ་ཛུཥ་ལས་ཀྱ་པའོ། །ཐུང་ངུའི་ཕ་འགྲོ་བ་ལ་ཀྲྀཏ་ལ་ཏུཀའོ། །ཤཾ་སིཿ་གུ་ཧིཿ་དུ་ཧི་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨཱང་སྔོན་མ་ལས་ཨ་ཛི་ལས་ཀྱང་མིང་ལའོ། །རྀཏ་ཨུ་པ་དྷཱ་ལས་ཀྱང
Chinese
འོ། །ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ལས་མེད་པ་ལའང་ངོ༌། །ཨུཏ་བི་དག་ལས་ཏ་པ་ལས་སོ། །ཨཱང་ལ་ཡམ་ཧན་ལས་སོ། །ཧན་ལས་སིཙའོ། །ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་ལ་ཡང་ནའོ། །ཡམ་ལས་འང་ངོ༌། །སམ་ལས་གམ་རྀ་ཚིཿ་པྲ་ཚིཿ་སྭ་ར་ཏིཿ་ཨརྟིཿ་ཤྲུཿ་བི་དི་རྣམས་ལས་སོ། །གམ་ལས་ཡང་ནའོ། །བིརྟི་ལས་གདམ་ངའོ། །ནི་སམ་ཨུ་པ་བི་རྣམས་ལས་ཧྭཱ་ལས་སོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཨཱུ་ཧ་ཏིའི་ཐུང་ངུའོ། །འགྲན་པ་ལས་ཨཱང་ལས་སོ། །སྨོད་པ་དངཿ་གནོད་པ་དངཿ་བསྟེན་པ་དངཿ་ལྷན་ཅིག་པ་དངཿ་འབད་པ་དངཿ་གཏམ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་སོ། །ཨ་དྷི་ལས་ནུས་པ་ལའོ། །བི་ལས་སྒྲའི་ལས་ལས་སོ། །ལས་མེད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ནཱི་ལས་ཡང་དག་པར་གུས་པ་དངཿ་ཁྲོ་བ་དངཿ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དངཿ་སྒྲུབ་པ་ཤེས་པ་དངཿ་ཡོན་དངཿ་གླ་རྣམས་ལའོ། །བྱེད་པ་པོའི་གནས་སུ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལའོ། །འཇུག་པ་དངཿ་སྤྲོ་བ་དངཿ་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་ཀྲ་མ་ལས་སོ། །ཨུ་བ་པ་ར་དག་ལས་སོ། །ཨཱད་ལས་འགྱེད་བ་ལའོ། །བི་ལས་རྒང་པ་གས་པ་ལའོ། །པྲ་ཨུ་པ་དག་ལས་རྩོམ་པ་ལའོ། །བརྫུན་ལ་ཛྙཱ་ལས་སོ། །ལས་མེད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །སཾ་པྲ་ཏི་དག་ལས་དྲན་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བད་ལས་གསལ་བ་དངཿ་ཉེ་བར་འདུན་པ་དངཿ་ཤེས་པ་དངཿ་འབད་པ་དངཿ་བློ་གྲོས་མཐའ་དད་པ་དངཿ་ཉེ་བར་བསྔགས་པ་རྣམས་ལའོ། །གསལ་བར་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཨ་ནུ་ལས་ལས་མེད་པ་ལས་སོ། །བི་པྲ་བརྗོད་པ་ལ་གདམ་ངའོ། །ཨ་པ་ལས་གྲཱྀ་ལས་སོ། །སམ་ལས་དམ་བཅའ་བ་ལའོ། །ཨུཏ་ལས་ཙ་ར་ལས་ལས་དང་བཅས་པ་ལས་སོ། །སམ་ལས་གསུམ་པ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །དཱཎ་ལས་གལ་ཏེ་བཞི་པའི་དོན་ལའོ། །ཨུ་པ་ལས་ཡམ་ལས་རང་གི་བྱ་བ་ལའོ། །ཨུ་པ་ཡམ་ལས་འདམ་ཀའོ། །ཛྙཱཿ་（藏文，ज्ञा，jñā，知）ཤྲཱུཿ་（藏文，श्रु，śru，听）སྨྲྀཿ་（藏文，स्मृ，smṛ，忆）དྲྀ་ཤ་（藏文，दृश，dṛśa，见）རྣམས་ཀྱིས་ན་ལས་སོ། །ཨ་ནུ་ལས་ཛྙཱ་ལས་སོ། །པྲ་ཏི་ཨཱང་དག་ལས་ཤྲུ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་བཀླགས་པ་ལའོ། །དངོས་པོ་དང་བྱ་བ་དག་ལས་སོ། །པྲ་ཨུ་པ་དག་ལས་ཡུ་ཛི་ལས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །སམ་ལས་ཀྵུ་ལའོ། །བྷུ་ཛ་ལས་སྐྱོང་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཎི་ལས་འབྲས་བུ་ལྡན་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། །བཀླགས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སོ། ། གྲྀ་དྷི་པཉྩི་དག་ལས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ལའོ། །མ་ཐྱ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་ཡང་ཡང་ལའོ། །ཨ་པ་ལས་བ་ད་ལས་སོ། །སམ་ཨུཏ་ཨཱང་རྣམས་ལས་ཡམ་ལས་གཞུང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཛྙཱ་ལས་སོ། །ཉེ་བའི་ཚིག་རྟོགས་པ་ལ་གདམ་པའོ་ཞེས་པ་པཱ་ཎི་ནི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་མདོ་ལས་བྱིངས་དང་ཉེར་བསྒྱུར་སྦྱོར་བ་ར
English
O. Also for those who want to obtain. Also for those who have no karma. From ut and vi, from ta and pa. From āṅ, la, yam, and han. From han, sic. Also for ātmanepada. Also from yam. From sam, gam, ṛ, chiḥ, pra chiḥ, svara tiḥ, artiḥ, śruḥ, and vidi. Also from gam. Choice from vṛti. From ni, sam, upa, and vi, from hvā. Short for āūhati from modification. From competition, from āṅ. To reproach, harm, rely on, be together, strive, speak, and closely associate, from kṛña. From a-dhi, for ability. From vi, from the action of sound. Also from those without karma. From nī, for true respect, anger, making offerings, accomplishment, knowledge, merit, and wages. In the place of the agent, for action that is not embodied. From entering, rejoicing, and showing, from krama. From upa and para. From ād, for dividing. From vi, for breaking the thigh. From pra and upa, for beginning. For falsehood, from jñā. Also from those without karma. From saṁ and prati, for non-remembrance. From vad, for clarity, close desire, knowledge, effort, intelligence, ultimate faith, and close praise. To speak clearly together. From anu, from those without karma. Choice for vi-pra speaking. From apa, from grī. From sam, to vow. From ut, from cara, from those with karma. From sam, the third is joining. From dāṇa, if for the meaning of the fourth. From upa, from yam, for one's own action. Choice from upa-yam. By jñā (藏文，ज्ञा，jñā，knowing), śru (藏文，श्रु，śru，hearing), smṛ (藏文，स्मृ，smṛ，remembering), and dṛśa (藏文，दृश，dṛśa，seeing). From anu, from jñā. From prati and āṅ, from śru. As it is read. From objects and actions. From pra and upa, from yuji, for that which is not a vessel for offerings. From sam, śu. From bhuja, for that which is not protecting. From ṇi, for the agent endowed with fruit. From the explanation of what is read. From gṛ, dhi, and pañci, for complete attainment. From māthya, a word of proximity, from kṛña, again and again. From apa, from vada. From sam, ut, and āṅ, from yam, for that which is not scripture. From jñā, without modification. The choice for understanding a word of proximity, according to Pāṇini's Vyākaraṇa Sūtra, is the combination of the root and modification.
Chinese
这些都完成了。事物和行为的。所有词干中，有yaka。对于事物和行为，有ciṇa。对于事物和行为，以及邻近的地方和hānagrahādṛśa等，对于syaḥ、si caḥ、sī yuṭ、tāsi等，像ciṇa一样，也有iṭ。对于tanoti，有yaka。对于tapa，有anutapa。对于ciṇa kṛta等，从āt有yuk。对于ciṇa ṇa mul等，也有长音。对于bhaṃji，有ciṇa。对于ciṇaḥ ṇa mul等，也有。行为的业相同，是有业者。对于kuṣiḥ rañja等，东方人的śyan te parasmaipada也有。从aca有造作者。不是从rudha。对于duhaḥ snuhaḥ nam等，没有yaka ciṇa等。对于ṇiḥ śranthiḥ granthiḥ brūña等，有ātmanepada，即从业没有yaka ciṇa等，这是从Pāṇini Vyākaraṇa的经文中，事物和行为都完成了。 对于直接知道的陈述，有lṛṭ。不是对于yat。对于想要那个，也有。对于隐藏的事情，有liṭ。从haśa śvata等，也有lit。对于如实提问，以及停留的时候。对于sma，有lṛṭ。对于不是隐藏的事情，也有。对于nanu，有分别陈述的提问。从nanu等，也有。对于不是sma，对于phur，也有luṅ。从yāvat purā等，对于确定词，有laṭ。从kadā karti等，也有。从kim的加入，对于想要。对于想要者成就，也有。对于loṭ的意义的特征。对于接近现在的，像现在一样也有。对于怀疑，像过去一样也有。对于快速陈述，有lṛṭ。对于陈述怀疑，有liṅ。从api jātu等，对于责骂，有laṭ。对于kathaṃ，也有liṅ。对于kim的加入，有liṅ lṛṭ等。对于kim ki中存在的意义，有lṛṭ。从jātu等，有liṅ。对于yadā yadi等的连接也有。对于yacca yatra等。对于做惊奇的事情，也有。对于剩余和不是yidi，有lṛṭ。从ut api等，对于好的意义，有liṅ。对于liṅ的境，对于失去的行为和发生的事情，lṛṅ总是。从存在来说，称为alaṃ，如果成就则不连接。对于词干，陈述存在，对于不是yadi，也有。对于原因和有原因者，有liṅ。对于想要的意义，有liṅ loṭ等。也有liṅ。从想要的意义来说，对于现在也有。给予，给予。
English
These are all completed. From things and actions. Among all stems, there is yaka. For things and actions, there is ciṇa. For things and actions, and for nearby places and hānagrahādṛśa etc., for syaḥ, si caḥ, sī yuṭ, tāsi etc., like ciṇa, there is also iṭ. For tanoti, there is yaka. For tapa, there is anutapa. For ciṇa kṛta etc., from āt there is yuk. For ciṇa ṇa mul etc., there is also a long vowel. For bhaṃji, there is ciṇa. For ciṇaḥ ṇa mul etc., there is also. The action of the verb is the same, it is the one with the action. For kuṣiḥ rañja etc., the śyan te parasmaipada of the easterners is also there. From aca there is the agent. Not from rudha. For duhaḥ snuhaḥ nam etc., there are no yaka ciṇa etc. For ṇiḥ śranthiḥ granthiḥ brūña etc., there is ātmanepada, that is, from the action there are no yaka ciṇa etc., this is from the verses of Pāṇini Vyākaraṇa, things and actions are all completed. For the statement of direct knowledge, there is lṛṭ. Not for yat. For wanting that, there is also. For hidden things, there is liṭ. From haśa śvata etc., there is also lit. For asking truthfully, and for the time of staying. For sma, there is lṛṭ. For things that are not hidden, there is also. For nanu, there is the question of stating separately. From nanu etc., there is also. For not sma, for phur, there is also luṅ. From yāvat purā etc., for definite words, there is laṭ. From kadā karti etc., there is also. From the addition of kim, for wanting. For the accomplishment of the one who wants, there is also. For the characteristics of the meaning of loṭ. For the near present, like the present there is also. For doubt, like the past there is also. For quick statement, there is lṛṭ. For stating doubt, there is liṅ. From api jātu etc., for scolding, there is laṭ. For kathaṃ, there is also liṅ. For the addition of kim, there are liṅ lṛṭ etc. For the meanings existing in kim ki, there is lṛṭ. From jātu etc., there is liṅ. For the connection of yadā yadi etc. there is also. For yacca yatra etc. For doing surprising things, there is also. For the remainder and not yidi, there is lṛṭ. From ut api etc., for good meaning, there is liṅ. For the realm of liṅ, for lost actions and things that have happened, lṛṅ is always. From existence, called alaṃ, if accomplished it does not connect. For the stem, stating existence, for not yadi, there is also. For cause and effect, there is liṅ. For the meanings of wanting, there are liṅ loṭ etc. There is also liṅ. From the meanings of wanting, for the present there is also. Giving, giving.