Tibetan
་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་མི་དགོས་ཏེ། ལས་དང་པོ་པས་ཀྱང་ཅི་ལ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་གཞུང་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་སྔར་སུན་ཕྱུང་སྟེ། ལས་དང་པོ་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་ཟིན་ཏེ། སྤྲིན་དེངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་འདྲ་བ་ལ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དང་འདྲ་བས་སྣང་བར་བྱ་མི་དགོས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས། ནན་ཏན་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་པས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནམ་ཡང་མི་ལྡོག་སྟེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་ངེས་པར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་མདོ་སྡེའི་དོན་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་སེམས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྒོམ་དགོས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐོས་པ་དང་སེམས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སོ་སོར་བརྟག་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དམ་བཅས་པ་རང་གི་ཚིག་གིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་དང་གང་གི་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་དེ་ནི་རང་གི་ཚིག་གིས་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ངའི་ མ་མོ་གཤམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ཡང་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གྱི་ནའོ། །གོང་མ་སྐད་སྨྲ་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་ཀྱང་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དང་ཚུལ་བཞིན་སེམས་པ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐོས་པའི་དུས་སུ་རིག་པས་འཇལ་བ་དེ་ཉིད་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞི་གནས་སྔོན་དུ་བསྟེན་ནས་ཡང་བསམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་བསྒོམ་པའི་མདོ་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་མ་ག
Chinese
不需要分别的智慧先行。那些说即使是初学者也不应该在意任何事物的人，他们的论点早已被博学的卡玛拉希拉论师驳倒。他已经非常清楚地阐明了初学者需要分别的智慧先行，这就像晴朗的天空中升起的太阳一样，不需要萤火虫的光芒来照亮。还有些人说，仅仅依靠“由于远离一和多的自性，所以没有自性”这样的说法，就认真地修习不作意，那么分别念永远不会消失。圣者《宝云经》中说：“仅仅听闻和思考，事物不会显现。”因此，他们说必须分别观察，这是对经部意义的错误理解。为什么呢？因为经中说：“仅仅听闻和思考，事物不会显现，因此需要修习。”因此，如果说“仅仅听闻和思考，事物不会显现，所以需要分别观察”，这就是用自己的话否定了自己的承诺。关联是，任何前后矛盾的话语都是被自己的话所否定，例如说：“我的 母亲是母夜叉。”一样。仅仅思考事物不会显现，因此需要分别观察，这种说法也是前后矛盾的，所以是自性的理由。因此，那是错误的。对上级说话时，应该这样说：“仅仅听闻是不够的，应该如理作意。”应该这样说。正如卡玛拉希拉论师在毗钵舍那的章节中也说：“广泛地寻求多闻，并且如理作意。”有些人说，听闻时用智慧衡量就是思考，不需要先修止观后再思考。事实并非如此。圣者《大乘信力入印经》中说：“善男子，无论菩萨们以何种方式对大乘生起信心，进入大乘，所有这些都是不
English
There is no need for discriminating wisdom to precede. Those who say that even beginners should not pay attention to anything, their arguments have already been refuted by the learned master Kamalaśīla. He has made it very clear that beginners need discriminating wisdom to precede, just like the sun rising in a clear sky, there is no need for the light of fireflies to illuminate it. Some also say that by relying solely on the statement "because it is devoid of the nature of one and many, therefore it is without nature," and diligently meditating on non-mentation, discriminating thoughts will never cease. The Noble Jewel Cloud Sutra says, "Things will not become manifest merely by hearing and thinking." Therefore, they say that one must discriminate and observe, which is a misunderstanding of the meaning of the sutras. Why is that? Because the sutra says, "Things will not become manifest merely by hearing and thinking, therefore one needs to meditate." Therefore, if one says, "Things will not become manifest merely by hearing and thinking, so one needs to discriminate and observe," this is negating one's own promise with one's own words. The connection is that any contradictory words are negated by one's own words, just like saying, "My mother is a demoness." It is like that. Merely thinking will not make things manifest, therefore one needs to discriminate and observe, this statement is also contradictory, so it is the reason of self-nature. Therefore, that is wrong. When speaking to a superior, one should say, "Merely hearing is not enough, one should contemplate properly." One should say it like this. Just as the master Kamalaśīla also said in the chapter on Vipassanā, "Extensively seek much learning, and contemplate properly." Some say that measuring with wisdom at the time of hearing is thinking, and there is no need to cultivate Śamatha first and then think again. That is not the case. The Noble Sutra on Cultivating Faith in the Great Vehicle says, "Good son, in whatever way Bodhisattvas generate faith in the Great Vehicle, enter the Great Vehicle, all of these are not
Tibetan
ཡེང་བའི་སེམས་ཀྱིས་དོན་དང་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་པོར་མཛད་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལྟ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལག་གིས་བཟུང་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ས་བོན་གྱི་ཟུག་རྔུ་སེམས་དེ་ལ་ཡོད་པ་བསལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྩ་བ་ནས་ཕྱུང་བའི་ཤིང་དག་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་རྩ་བ་མེད་པས་ན་ལོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་དེ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐོས་པའི་དུས་སུ་སེམས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་བསྟན་དགོས་ཤིང༌། དེས་ཀྱང་མི་ཆོག་སྟེ་དེ་ལ་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐོས་པའི་དོན་ལ་སོ་སོར་བརྟག་དགོས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། ལྷག་སྤྱོད་འདི་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ནས། གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་སོ་སོར་རྟོག །སོ་སོར་དེ་བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ བསམ་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་སྐབས་སུ་སྔར་ཁམས་བརྟས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་སྲོད་ལ་ཐུན་རེ་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་གཞག་ལ། སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་བཞིན་དུ་འདུག་ནས་ཡུན་ཁམས་རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐམས་མདའ་རྒྱང་གསུམ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་ཏུ་གོམ་པ་ཐ་མལ་པས་ཕྱིན་པའི་བར་ཙམ་དུ་བསམ་ཞིང་ཐུན་གྱི་གྲངས་ནི་ཁམས་རབ་ཀྱིས་ཉི་མ་རེ་ལ་བཞི། འབྲིང་གིས་ལྔ། ཐ་མས་དྲུག་བསམ་སྟེ། ཁམས་ཞན་ཅིང་གྲངས་མང་བ་ནི་ཡུན་ཐུང་བས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་ཀས་ཀྱང་དང་པོའི་ཉིན་པར་ཐུན་གཅིག་བས་བསམ་ཞིང༌། དེ་ནས་རང་གི་ཁམས་གང་ཡིན་པའི་ཚད་དུ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ཉི་མ་རེ་ལ་ཐུན་རེ་བསྣན་ཞིང་བསམ་མོ། །དེའི་བར་དུའམ། རང་རང་གི་ཐུན་གྱི་ཚད་དུ་ཕྱིན་ནས་བསམ་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཁམས་མི་བདེ་བའི་མཚན་མ་བྱུང་ན་སྲན་སྐྱེད་ཅིང་མི་བསམ་པའི་ཚེ་འཕྲལ་ལ་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། ཐུན་བསྣན་ཅིང་བསམ་པའི་སྐབས་ཡིན་ན་ཁམས་མི་བདེ་བ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་མི་བསྣན་པ་དང་རང་རང་གི་ཚད་དུ་བསམ་པའི་སྐབས་སུ་མི་བདེ་ན་ཐུན་གྱི་གྲངས་འབྲི་བ་དང་བསྐུ་མཉེ་ལ་སོགས་པས་ཞི་བར་བྱས་ལ་གོང་མ་བཞིན་དུ་བསམ་མོ། །གསུམ་ཀས་ཀྱང་མཚན་མོ་ཡེ་མི་བསམ། གཉིད་དང་ཉལ་བས་ཉིན་བར་གྱི་དུབ་བ་དེ་བརྟས་སུ་གཞུག་གོ །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་སྟོན་པའི་རིགས་པས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་ལ་བ
Chinese
據說，散亂的心智所產生的，應當理解為並非是對意義和佛法的正確思考。在《修習次第初篇》中也說到：因此，要用禪定的手抓住，用極其精微的智慧之劍，去除存在於心識中的對色等事物錯誤分別的種子之刺。因此，就像連根拔起的樹木不會再生長一樣，由於沒有根，錯誤分別的心識也不會再生起。據說，因此，僅僅聽聞時的心識是不夠的，還必須展示禪定在前。僅僅這樣也是不夠的，必須用安住於禪定的智慧，對聽聞的意義進行個別的觀察。如是說：此處殊勝行，如是修禪定。等等，說了之後，如果對法無我進行個別的觀察，個別地觀察它，等等。因此，應當依靠止觀 生起思維的智慧。在那時，以前在增強體力的時候，晚上修習一次，也要保留。按照行為舉止如何舒適，安住下來，思維時間長短，體力好、中等、差的，分別以平常步伐行走的三步、兩步、一步的距離為限。修習的次數，體力好的每天四次，中等的五次，差的六次。體力差而次數多，是因為時間短而作出的區分。三者都應當在第一天白天修習一次。然後，每天增加一次，直到達到自己體力的限度。在此期間，或者在達到各自修習次數的限度後進行思維的時候，如果出現身體不適的徵兆，就應當忍耐，在不思維的時候立即平息。如果是增加修習次數進行思維的時候，在沒有出現身體不適之前不要增加，如果在達到各自限度進行思維的時候感到不適，就減少修習的次數，用按摩等方法使其平息，然後像之前一樣思維。三者都不應當在晚上思維。用睡眠和休息來增強白天的疲勞。現在，暫且用說明人無我的道理，如何對聽聞的內容進行
English
It is said that what arises from a distracted mind should be understood as not being a correct consideration of meaning and Dharma. In the first chapter of "Stages of Meditation," it is also said: Therefore, one should grasp with the hand of samadhi, and with the sword of extremely subtle wisdom, remove the thorn of the seed of false conceptualization of forms and so on that exists in the mind. Therefore, just as a tree that has been uprooted will not grow again, because it has no roots, the mind of false conceptualization will also not arise again. It is said that, therefore, the mind at the time of merely hearing is not enough, and it is also necessary to show that samadhi precedes it. Even that is not enough; one must use the wisdom that abides in samadhi to individually examine the meaning of what is heard. As it is said: Here, the superior practice is like meditating on samadhi. And so on, after saying, if one individually observes the selflessness of phenomena, individually examines it, and so on. Therefore, one should rely on calm abiding to generate the wisdom of contemplation. At that time, when one used to strengthen the elements, one should also keep the practice of meditating once in the evening. According to how comfortable one is in one's conduct, one should sit and contemplate for a duration limited by the distance of three, two, or one ordinary paces, depending on whether one's physical strength is good, medium, or poor. The number of sessions should be four times a day for those with good physical strength, five times for those with medium strength, and six times for those with poor strength. The reason for having more sessions with poor strength is that the time is shorter. All three should contemplate once during the day on the first day. Then, add one session each day until reaching the limit of one's own physical strength. During that time, or when contemplating after reaching the limit of one's own sessions, if signs of physical discomfort arise, one should be patient and immediately calm them when not contemplating. If it is during the time of adding sessions and contemplating, do not add sessions until physical discomfort does not arise, and if one feels discomfort when contemplating at one's own limit, reduce the number of sessions and calm it with massage and so on, and then contemplate as before. All three should not contemplate at night at all. Use sleep and rest to strengthen the fatigue of the day. Now, for the time being, using the reasoning that demonstrates the selflessness of persons, how to apply it to what has been heard