Tibetan
ས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ ཤེས་མེད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡུལ་ལ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བས་སྐྱོན་དེ་མ་ངེས་སོ་ཞེས་ཟེར་དུ་དོགས་ནས། ལན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ཡང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་མ་ཐོབ་པར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དགག་པར་མི་ནུས་ལ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་འཕགས་པས་ནུས་ཀྱི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་མི་ནུས་པས་དེ་སྐད་སྨྲས་པས་ཅི་ལ་ཕན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ལེགས་པར་བརྟགས་ཀྱང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཟུག་པོའི་བློས་མི་དཔྱོད་པར་རེས་འགའ་ནི་ད་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་མི་སྲིད་དེ་ཞེས་ཁུངས་འདྲེན་པར་བྱེད། །རེས་འགའ་ནི་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པར་མ་སྒོམས་ཤིག །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། མཁས་པའི་སེམས་འཕྲོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟགས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལགས་པའོ། །དེ་ན་ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཉམ་པར་གཞག་ཙམ་ན་ལུས་ཕྱོགས་རེ་ལ་སོགས་པ་ཧ་ཅང་ཟ་བ་དང༌། གཡའ་བ་དང༌། འཛག་པ་དང༌། རྩུབ་པ་དང༌། འདར་ཞིང་གཡོ་འཕར་བ་དང༌། དྲོ་བ་དང༌། གཏིང་དུའམ། གྱེན་དུ་བཏེག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱིས་དགའ་བ་ཙམ་ལྷག་མཐོང་གི་རྟགས་སུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཞི་གནས་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང༌། གཟུགས་མཐོང་བ་དང༌། འོད་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཟས་སྟོབས་པ་ལ་ངོ་མཚར་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་དྲི་མ་རགས་པ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བར་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞལ་མི་མཐོང་ན་ལོ་དང་ཟླ་བ་ཙམ་ལོན་མ་ཐག་ཏུ་འཕགས་པས་ལུང་སྟོན་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབས་སུ་རེ་བ་དག་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །ལངས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཁ་ཅིག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་མཐོང་ཞེས་ཟེར་ བའམ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་པ་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དང༌། ལངས་པའི་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་མེད་པར་སྐྱེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བྱིས་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། དོན་རབ་ཏུ་རྣམ་
Chinese
有人说，在无色界的等持中，没有意的识，却被称为瑜伽士。在灭尽等持中，明明有意的识，却不缘于对境，因此这个过失是不确定的。为了避免这种疑虑，回答说，即使是凡夫，如果未获得第四禅，也无法遮止意的识。如果没有个别思择的智慧在前，即使有意的识，也不会缘于对境，这是圣者才能做到的。凡夫是做不到的，所以说这些有什么用呢？这是因为，即使凡夫在等持之前已经很好地观察过，也不会缘于对境。因此，有人引用说，不要用迟钝的智慧去思考，因为有时现在不可能不缘于对境。有人说，不要什么都不想地修习，否则会变成无想定的等持，这并不是在迷惑智者的心。这是所要表达的。其中，对相的错误理解有两种：入定和出定。有些人认为，仅仅在入定的时候，身体的某个部位非常痒、麻、流、粗糙、颤抖、摇晃、跳动、发热、向下或向上抬起等等，以及仅仅是心中的喜悦，就认为是胜观的标志，这是错误的理解，因为这只是随顺于止观。听到非人的声音、看到形象、光芒等等，以及对食物的力量感到惊奇。有些人认为，如果还没有脱离三种粗大的烦恼，就看不到化身的容颜，或者在过了几个月之后，就期望得到圣者的授记和加持，这些都是魔的加持，所以是错误的理解。在出定的状态下，有些人说看到极微尘，或者说什么也看不到，这也是错误的理解，因为聚合和二取会安立名言，而且出定的意识不可能没有显现。因此，在圣《楞伽经》中说：愚童所行的禅定，以及义
English
Some say that in the formless absorption, there is no mind consciousness, yet it is called a yogi. In the cessation absorption, although there is mind consciousness, it does not focus on the object, so this fault is uncertain. To avoid this doubt, the answer is that even ordinary people cannot prevent mind consciousness unless they have attained the fourth dhyana. Without the wisdom of individual discrimination preceding it, even if there is mind consciousness, it will not focus on the object, which is only possible for noble ones. Ordinary people cannot do it, so what is the use of saying these things? This is because even if ordinary people have observed well before entering samadhi, they will not focus on the object. Therefore, some quote, "Do not think with dull wisdom, because sometimes it is impossible not to focus on the object now." Some say, "Do not meditate without thinking of anything, otherwise it will become a non-conceptual absorption," which is not to confuse the minds of the wise. This is what is to be expressed. Among them, there are two types of misinterpretation of signs: entering into samadhi and arising from samadhi. Some people think that just when entering samadhi, a certain part of the body is very itchy, numb, flowing, rough, trembling, shaking, throbbing, hot, lifting down or up, etc., and just the joy in the mind is regarded as a sign of vipassana, which is a wrong understanding, because it only follows śamatha. Hearing the sounds of non-humans, seeing images, light, etc., and being surprised by the power of food. Some people think that if they have not separated from the three gross defilements, they will not see the face of the nirmāṇakāya, or after a few months, they expect to receive the prophecy and blessing of the noble ones, these are the blessings of the demons, so it is a wrong understanding. In the state of arising from samadhi, some say that they see extremely small particles, or say that they see nothing, which is also a wrong understanding, because aggregates and duality establish terminology, and the consciousness arising from samadhi cannot arise without appearance. Therefore, in the noble *Laṅkāvatāra Sūtra*, it says: "The dhyana practiced by children, and the meaning
Tibetan
པར་འབྱེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བརྩོན་བྱས་ན། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་གཟུགས་འདྲ་དང༌། །འོད་དང་པདྨོ་འདྲ་བ་དང༌། །རི་མོ་ནམ་མཁའི་མེ་འདྲ་མཐོང༌། །མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་ནི། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལམ་ཁྲིད་པར་བྱེད། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤོང་ཤིང༌། །སྣང་བ་མེད་པར་ནམ་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ལྷ་ཡི་ཕྱག །ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་བྱུང་བ་ཡིས། །དེ་ཡི་མགོ་ལ་ཉུག་མཛད་དེ། །ཡང་དག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ལྟས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བསླབ་པ་བསྲུང་བར་འདོད་པས་ལྐུགས་པ་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འདོད་པས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་དུས་སུ་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་བསླབ་ཅིང་ལངས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་སྣང་བ་དང་འདྲ་བ་ལ་བསླབ་དགོས་པས། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་སྐབས་སུ་དེ་ལ་མོས་པ་བརྟེན་པོ་འབྱུང་ན་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །མ་ནོར་ལམ་རྟགས་གཞན་དག་ནི། །སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་གྱིས་བསྟན་པར་བྱ། །བར་སྐབས་ཀྱི་ནི་ཚིགས་བཅད་ཡིན། །དམིགས་པ་དང་ནི་ཤེས་པ་ལ། །ལོག་རྟོག་སུན་དབྱུང་མདོར་བསྟན་དང༌། །རྟགས་ལ་ལོག་རྟོགས་སུན་དབྱུང་གིས། །བསྒོམ་ལ་ལོག་རྟོག་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་ཕྱོགས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཞེན་པ་མི་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་ལ་ནི་ཕྱོགས་མེད་པ། །དེ་ལ་གཞན་ཕྱོགས་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་སློབ་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་གང་ཞིག་བསྒྲུབ་བྱ་གང་དང་འབྲེལ་པའི་རྟགས་དྲན་ཞིང་འབྲེལ་པའི་རྗེས་ལ་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྟོག་བཅས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དུ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲེལ་པ་དྲན་པའི་ རྗེས་ལ་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མེར་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་རྟགས་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲེལ་པ་དྲན་པའི་རྗེས་ལ་སྐྱེས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་མེ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པ་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དོན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་དཔྱོད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་འདི་ཡང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཉ
Chinese
于分别的禅定自在后，瑜伽士若勤奋，则见如日月之形，如光和莲花，如线条和天空之火。种种征相，乃外道之引导。舍弃彼等一切，若如虚空般无有显现，彼时诸佛菩萨之手，由一切寂静中生起，以其摩顶，是如实随行之相。如是说。因此，欲守护学处者，应如哑巴一般，欲生起如虚空般的智慧和如幻术般的智慧者，于等持之时，应修学不住于任何事物，于起立之时，亦因真实自性为空性，故应修学如梦境显现一般。若于极寂静之处，对此生起坚固之信，则是入道之征相。其他无谬之道的征相，对于以实修为心要者，将次第宣说。中间的是偈颂。对于所缘和觉知，简略宣说遣除邪分别，以征相遣除邪分别，是总摄于修习之邪分别。此乃总摄之偈颂。其中，以自方无有可成立之方式而成立，即是不生执着，何者无有方，彼岂有他方。是随学此而说。然而，忆念与所成立相关联之征相，且于关联之后所生之觉知，乃是有分别，譬如依于烟，忆念关联之后所生之觉知，显现隐蔽之火一般。法性远离一切戏论，且依于与此相关联之征相，依于远离一与多，于忆念关联之后所生者，乃是自性之理。何者有分别，彼乃具有共相之境，譬如缘于仅是异于非火之觉知一般。个别补特伽罗缘于观察隐蔽之义之法性，此亦是有分别，故是远离有无等等一切戏论之共相之境。于此，
English
Having mastered the samadhi of discernment, if the yogi perseveres, he will see forms like the sun and moon, like light and lotuses, like lines and the fire of the sky. These various signs lead to the paths of the tirthikas. Abandoning all of them, if it becomes like space, without appearance, then the hand of the Buddhas and Bodhisattvas, arising from all peace, will touch his head, as a sign of truly following. Thus it is said. Therefore, one who wishes to protect the precepts should act like a mute, and one who wishes to generate wisdom like space and wisdom like illusion should train not to abide in anything during the time of equipoise, and also, when arising, because the true nature is emptiness, one should train to be like a dream appearance. If, in a very secluded place, strong faith arises in this, it is a sign of entering the path. Other unmistaken signs of the path, for those who take practice as their essence, will be explained in order. The intermediate one is a verse. For the object of focus and the awareness, a brief explanation refutes wrong conceptions, and by signs, wrong conceptions are refuted, which are summarized as wrong conceptions in meditation. This is a summarizing verse. Among them, establishing in a way that one's own side cannot be established is said to be not generating attachment, for what has no side, how can it have another side? This is said by following this. However, the awareness that remembers the sign related to what is to be established and arises after the relation is conceptual, like the awareness that arises after remembering the relation based on smoke, appearing as hidden fire. The nature of reality is free from all elaboration, and based on the sign related to this, based on being free from one and many, what arises after remembering the relation is the reason of nature. Whatever is conceptual is an object of generality, like the awareness that focuses only on being different from non-fire. The individual person focuses on the nature of reality that examines the hidden meaning, this is also conceptual, so it is an object of generality that is free from all elaboration such as existence and non-existence. In this,
Tibetan
མ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པའི་བསམ་པས་གང་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པས་གོང་དུ་སྨོས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སེལ་ཏོ། །ལངས་པའི་ཤེས་པས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ནི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རྟོག་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བརྗོད་པ་དང་འདྲེར་རུང་བ་ཙམ་དང་ཧ་ཅང་ཆེས་སྤྱིར་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་མི་ངེས་པས་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་དང༌། དེ་ཙམ་ལ་ཡུལ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་ཡོད་པས་ན་ཀུན་བརྟགས་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ཕལ་ཆེར་བརྗོད་དུ་འདོད་དེ། འདིར་མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །མཉམ་གཞག་ལངས་པའི་ཤེས་པ་ཡིས། །ཚུལ་གཉིས་མཚོན་ཆ་གཟུང་ནས་ནི། །རིགས་པའི་ལག་གིས་འདེབས་བྱེད་པ། །ལོག་རྟོག་སྤངས་ནས་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་དམུས་ལོང་བས། །ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་ཐབས་ཟབ་མོའི་དོན། །མི་རིགས་བཟོད་གསོལ་བདག་གིས་འདི། །སློབ་མས་ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་ཕྱིར་བྱས། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་དང་པོའི་ལས་ཅན་ཀུན། །ཧ་ཅང་མི་མཐོ་མི་དམའ་རྒྱུ་འབྲས་སྟོན། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ཞིང་མི་བསྙེམས་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ། །མ་ནོར་ལམ་ཞུགས་དྲོད་སོགས་སྐྱེ་བར་ཤོག །ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ཅུང་ཟད་བྲིས་པ་རྫོགས་སོ།། །། ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་པའི་ཐབས།
Chinese
由于不作意放置的智慧之心不接受任何事物，所以能消除前面所说的所有过失。从出定的智慧施加名言来说，从自性的角度称为有分别，对于存在和不存在的言说以及仅仅是可混合的，以及根本完全没有共同之处的事物也不确定，所以称为无分别，仅仅是这样就称为境明，称为菩提心，因为有执着于自相，所以称为遍计所执修等，以上所说的大部分都想说，但在此担心繁多所以没有写。以等持出定的智慧，以两种方式抓住象征，以理性的手来播种，舍弃邪分别而生起胜观。这被称为总结的偈颂。我因为是极其盲昧之人，对于生起胜观的甚深之义，祈请宽恕我没有能力，我为了学生生起胜观而做此事。以此善根，愿最初的业者们，不很高也不很低地显示因果，守护戒律且不傲慢地修习法性，愿能毫无错误地进入道，生起暖相等。稍微写了一些生起胜观的方法，完毕。 生起胜观的方法。
English
Since the mind of wisdom that does not intentionally place anything does not accept anything, it eliminates all the faults mentioned above. From the wisdom of rising from meditation, applying terms is called conceptual from the perspective of essence. It is also uncertain about the expression of existence and non-existence, and things that are merely mixable, and things that have absolutely no commonality, so it is called non-conceptual. Just that is called clear object, called the mind of enlightenment, and because there is attachment to one's own characteristics, it is called the practice of the completely imputed, etc. Most of what was said above is intended to be said, but here I am afraid of being verbose, so I have not written it. With the wisdom of equipoise and rising, grasping symbols in two ways, sowing with the hand of reason, abandoning wrong conceptions, and generating insight. This is called the concluding verse. Because I am an extremely blind person, regarding the profound meaning of generating insight, I ask for forgiveness for my inability. I have done this so that students may generate insight. By this virtue, may all those with initial karma show cause and effect, neither too high nor too low, protect morality and cultivate the nature of reality without arrogance, may they enter the path without error and generate warmth and so on. I have written a little about the method of generating insight, finished. The method of generating insight.