Tibetan
ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་པའི་ཐབས། ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་པའི་ཐབས། ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་པའི་ཐབས་བཞུགས། དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཚང་ཚིང་ལྟ་བུ་ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་རབ་བསལ་ནས། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་མི་གནས་དེ་ཕྱིར་མ་རྟོགས་འགྲོ་རྣམས་མུན་འཐོམས་ལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཆུ་ཀླུང་བཞིན་དུ་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས། །གསུང་བ་དེ་ལ་དང་བས་ཕྱག་བྱས་ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་ཐབས་མདོར་བསྡུ་བྱ། །སྡོམ་ནི། སྔོན་འགྲོ་ཞི་གནས་བསྟེན་པ་ཡིས། །རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་དང་པོས་ཀྱང༌། །ངོ་བོ་མཚན་ཉིད་ངེས་ཚིག་དང༌། །དབྱེ་བ་དམིགས་པ་སྐྱེད་པའི་ཐབས། །དེ་རིགས་བསོད་ནམས་ཡན་ལག་དང༌། །ལུས་བཅོས་མཚམས་སྦྱོར་གཞག་པ་དང༌། །ཉེས་སྤངས་ལྡང་སེམས་ལངས་པ་ཡི། །ཚོད་གཟུང་བསྐྱེད་རིམ་གནས་པའི་ཚད། །བསྟན་པའི་ཐབས་ནི་ཅི་རིགས་བྱ། །གསལ་དང་ཐུན་རིང་སྐྱེད་དབྱུང་དང༌། །ལོག་པར་རྟོག་པའི་གཞུང་ཉིད་དང༌། །རང་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་མེད་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ། །དེ་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་འཇུག་ལས་དང་པོ་སོ་སོར་ཐར་བའི་སྡོམ་པ་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བླ་མ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་བླངས་ནས་གུས་པར་སློབ་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་གནས་ནས། ལྷག་པའི་སེམས་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་དེས་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་ལ་གནས་ནས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བསླབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། དབུ་མའི་རྒྱན་ལས། གང་དག་དད་པས་རྗེས་འབྲང་བ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླང་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་ཡང་དག་ཤེས་ཚོལ་བརྩོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་ནི། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལས། ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་མི་ཟད་པའི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་གཞི་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གཟུགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་ཅིང་ཞེན་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །ལྷག་མཐོང་ མི་སྐྱེད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། །དེ་ནི་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་འཇིག་མི་བྱེད། །དེ་ཡིས་ཉན་མོངས་ཕྱིར་ཞིང་རབ་འཁྲུགས་ཏེ། །ལྷག་སྤྱོད་འདི་ན་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་དག་ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལས་བསགས་པ་དེ་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བ་ན་འཁྱམ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་སྟེ། དཔེར་ན་ཕྱེ་མ་ལེབ་མེའི་ཕུང་པོར་ཆུད་པ་ལྟ་བུའོ། །འོན་ཏེ་དེས་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པ་ལྡོག་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་བྱམས་པས། ཟས་ཆེན་དུག་དང་འདྲེས་ལ་ཞེན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང༌། གང་ཡང་རུང་བའི་གནས་རྙེད་ན། །ཉོན་མོངས་སྦྲུལ་གདུག་གཡོན་ཅན་གྱིས། །ཟིན་པར་འགྱུར་རོ་གང་གི་སེམས། །གནས་མེད་དེ་དག་ཟིན་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཞེན་པས་ཞེན་པ་མི་སྤོང་སྟེ། གཞན་དུ་ན་མེས་ཚིག་པའི་འཕྲོ་མེར་བཅུག་པས་སོགས་པ་དང་གཤེར་བ་ཆུར་བཅུག་པས་བསྐམས་པ་དང༌། ལྟོགས་པ་ཟས་བཅད་པས་འདྲངས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་བཏུང་བ་བཅད་པས་ངོམས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དམ། གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་མཐོང་ན་དེས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས། དཔེར་ན་གསེར་གྱི་གོང་བུ་དེ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་མེས་རབ་ཏུ་ཚ་བར་གྱུར་ན་ལག་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དེ་ལས་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཡང་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཞེན་པར་གྱུར་ན་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ནི་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མ་གཏོགས་པར་འབྱུང་མི་སྲིད་པར་འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་འདི་ན་ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐྱེ་བོ་བླུན་པོ་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་དོན་མ་རྟོགས་ཤིང་ལོག་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བ་ན་འཁྱམས་པ་དག་ལ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ལ་ཞེན་ནས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མོས་པ་ཡང་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། འདི་སྐད་ཅེས་འདི་ནི་སྒོམ་དུ་མི་འདོད་རྟོགས་པར་དཀའ། མ་རྟོགས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་གཞན་ཡོད་དོ། །གང་ཞེ་ན། མཚན་མ་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་གེགས་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ལྟ་བ་ལོག་པ་དང་གཞན་གྱིས་གེགས་བྱས་པས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང་སྤང་དཀའ་བ་བསགས་པའི་ཕྱིར། ལྷ་དང་མིའི་ལུས་ཀྱང་མི་འཐོབ་ན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་ག་ལ་འཐོབ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འཕགས་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པ་ལས། གང་གིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད། །མ་ཤེས་པས་ན་འགྲོ་བ་འཁྱམ་འགྱུར་ཏེ། །ཐུགས་རྗེས་ཐབས་ཚུལ་རིག་པ་བརྒྱ་དག་གིས། །དེ་དག་རྣམས་ནི་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བ་ལས་ཀྱང༌། གང་ཟག་དེ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བར་གསུངས་ལ། གང་ཟག་གཞན་གྱིས་ནི་བདུད་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ལྷས་ཀྱང༌། གཏི་མུག་གང་གིས་བསྒྲིབས་གྱུར་ཏེ། །གང་གི་ཡང་དག་གེགས་བྱེད་པ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་དགེ་བ་མེད། །ཐར་པ་མེད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེས་བུ་གང་བདག་དང་གཞན་གྱི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤོང་བར་འདོད་ཅིང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱུ། ཉོན་མོངས་པ་དུག་དང་འདྲ་བའི་རྩ་བ་དངོས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དུག་གི་སྡང་པོ་ལྟ་བུ་དེ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་མཚོན་རྣོན་པོ་དང་འདྲ་བ་དེས། སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ཆོས་ཉིད་འདི་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་འདི་ཁོ་ན་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་དོ། སྙམ་སྟེ། དོན་གང་གི་ཕྱིར་འབད་ཅིང་རྩོལ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། དཀའ་བ་བརྒྱ་དག་བྱེད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཆོས་ཉིད་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པས་བསླབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་དེ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ཙམ་ལས་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པ་དོན་དུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ད་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་བསྒོམ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེར་དགག་པའི་ཚིག་ནི་མ་གསུངས་ལ། སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ནི་མང་དུ་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ད
Chinese
观增上慧之方便。 观增上慧之方便。 观增上慧之方便。如实执著分别念，犹如丛林，以智慧之剑斩断。 亦不滞留于此，是故未悟之众生，皆陷于黑暗。 以大悲之心，如水流般，自然融入之种种方便。 于彼所说，以欢喜心敬礼，略述观增上慧之方便。 总摄而言：以先行修习止观。 亦须以初品而证悟。 体性、相、决定词。 分类、所缘、生起之方便。 彼等福德支分。 身之调整、结合、安立。 舍弃过失、升起之心之升起。 把握分量、生起次第、安住之量。 所示之方便，随力而为。 明晰与长时修习之生起与遣除。 颠倒分别之正理。 以自方之无成立方式而成立。 其中，先行者，以大乘经藏之方式，随行之初学者，善住于别解脱戒。 发起祈愿菩提心后，从具功德之上师处，善受大乘戒，并恭敬学习。 安住于戒律清净等止观之众中。 以增上心稍稍稳固者，安住于观增上慧之众中，为修习增上慧故，精勤寻求彼。 如是云： 中观庄严论云： 何人以信心随行。 发起圆满菩提心后。 当取持能仁之律仪。 彼乃精勤寻求真实智。 如是说。观增上慧之众是： 圣者无尽慧所说中。 当领会观增上慧之众从无尽之境生起。 其中，凡对事物显现执著，乃是生起种种烦恼之根源。譬如，士夫欲与悦意之色相遇并执著，而生起烦恼一般。 观增上慧 不生起，而对三摩地之所缘显现执著，此等亦将生起烦恼。 如是云： 圣三摩地王经云： 彼虽修习三摩地。 彼不摧毁我之觉知。 彼以烦恼
English
The means of cultivating higher vision. The means of cultivating higher vision. The means of cultivating higher vision is presented. Realizing that grasping at reality and conceptual thoughts are like a dense forest, dispel them with the sword of wisdom. Also, do not remain in that state; therefore, unenlightened beings are bewildered in darkness. With great compassion, like a river, various means of naturally entering. To that which is spoken, I prostrate with joy and summarize the means of cultivating higher vision. In summary: By relying on preliminary calm abiding. It is also necessary to realize through the first stage. Essence, characteristics, definitive words. Distinctions, objects of focus, means of generating. Those kinds of merit, limbs. Body adjustments, connections, placements. Abandoning faults, rising mind's arising. Measuring the extent, generation stage, the extent of abiding. The means of teaching is done as appropriate. Clarity and prolonged practice of generating and expelling. The very principle of mistaken conceptions. Establishing one's own position without establishing anything. The preliminary to that is that followers, beginners, in the manner of the Great Vehicle sutras, should be well-established in the vows of individual liberation. Having generated the aspiration for bodhicitta, having properly taken the Great Vehicle vows from a qualified lama and respectfully learning them. Abiding in the assembly of calm abiding, such as pure morality. One whose higher mind is somewhat stable should abide in the assembly of higher vision and strive to seek only that for the sake of learning higher wisdom. Thus it is said: In the Ornament of the Middle Way: Those who follow with faith. Having generated the mind of perfect enlightenment. One should take the discipline of the Sage. That is striving to seek true knowledge. Thus it is said. The assembly of higher vision is: From the Teaching of the Noble Inexhaustible Intellect. One should understand that the assembly of higher vision arises from the inexhaustible realm. Among them, whoever is manifestly attached to things is the basis for the arising of various afflictions. For example, it is like a man desiring to meet and being attached to a pleasing form, thus giving rise to afflictions. Higher vision Without generating it, these who are manifestly attached to the object of focus of samadhi will also give rise to afflictions. Thus it is said: In the King of Samadhi Sutra: Although he cultivates samadhi. He does not destroy the perception of self. He with afflictions
Chinese
于轮回中漂泊，剧烈扰动。如是此中执著行，如修禅定。如是说。何者因烦恼之缘而积业者，彼等长久于轮回中漂泊，感受种种痛苦，譬如飞蛾投入火堆。然则彼以颠倒庸常之分别念而得解脱耶？非也。圣者弥勒云：大食杂毒亦贪著。如是说。圣者龙树亦云：无论于何处得立足，烦恼毒蛇狡猾者，即能缠缚彼之心，无处立足则不缚。如是说。是故不应以执著舍弃执著，否则如以火焚烧火，以水浸湿水使之干燥，以断食止饥，以断饮止渴，则成过失。其他有谓，如来等之色身之自性，或其余任何显明者，若见之则得解脱耶？非也。于圣者现今佛陀现前安住之禅定中云：譬如金块虽应取，然若为火所烧灼，则不可用手取之。何以故？以其为身生痛苦之因故。如是色身虽应取，然若执著则应舍弃。如是说。如幻之显现，若非胜义中无生，则不可能生起，如是于圣者三摩地王经中所说。复次，于此中，有者谓如来为愚笨众生，未能领悟甚深般若波罗蜜多之义，及邪解者，为令彼等长久于轮回中漂泊者，以种种方便引导之义而说，然执著于此，亦复遮止信乐甚深之义。如是云：此不欲修，难以证悟，纵未证悟，亦有获得菩提之他法。何者？谓修习相也。如是言说及作障碍者，以邪见及他人作障之故，积聚极难断除之业障。天人身亦
Chinese
如果不能这样，又怎么能获得无上的菩提呢？如是说，在《圣妙吉祥请问经》中说：谁若不知诸法之真如，则众生流转漂泊，以慈悲方便智慧百千种，为彼等开示。如是说。在《圣般若波罗蜜多十万颂》中也说：那个人会转生到大恶道地狱。也说其他人会变成魔术师等等的装束。如是圣天也说：愚痴所蔽者，彼为作真实障碍，彼无善果，何况无解脱。如是说。因此，想要舍弃自他轮回无量痛苦的士夫，想要获得无上菩提大身三身和四智的自性，为了舍弃无量痛苦之因，烦恼如毒之根本，对实有显现执着如毒之怨敌，以方便摄持的智慧利剑，必须彻底了悟诸法之真如。如《圣宝云经》中也说：种姓之子，菩萨获得此法性后，其他众生也对此法性深生欢喜。心想：为了什么意义而努力奋斗，发起精进，行持百般苦行，这样的种姓之子就叫做真如。有些人说，法性虽然需要证悟，但不是最初学者应该学习的，不是这样的。在《般若波罗蜜多十万颂》中说：从发心开始就应该学习般若波罗蜜多。如果说，那只是听闻和思维而已，不是为了修习而说的，现在不是这样看的。虽然是听闻和思维，但也是修习，因为那里没有说遮止的词句，而说了许多成办的词句。《现观庄严论》中，在资粮道的章节中，无分别禅定
English
If that is not obtained, how can one obtain the unsurpassed Bodhi? It is said, in the "Arya Yu'lkhor Kyong'gi Zhuspa": "Those who do not know the suchness of all dharmas, beings wander and change, with compassion, skillful means, and hundreds of wisdoms, they are shown to those. It is said. Also, in the "Arya Prajnaparamita Shatasahasrika": "That person will be born in the great hell of sentient beings." It is also said that other people will be made into the appearance of sorcerers and so on. As Arya Deva also said: "Those who are obscured by ignorance, who truly obstruct, have no virtuous results, what need is there to mention liberation?" It is said. Therefore, the person who wishes to abandon the immeasurable suffering of samsara for oneself and others, and who wishes to obtain the unsurpassed great Bodhi, the nature of the three kayas and the four wisdoms, in order to abandon the cause of immeasurable suffering, the root of afflictions like poison, and the attachment to real appearances like the enemy of poison, with the sharp sword of wisdom embraced by skillful means, one must thoroughly realize the suchness of all dharmas. As it is also said in the "Arya Ratnamegha Sutra": "Son of the lineage, Bodhisattvas, having obtained this dharmata, other sentient beings also rejoice in this very dharmata. Thinking, for what meaning do they strive and exert themselves, initiate diligence, and perform hundreds of hardships, that son of the lineage is called suchness." Some say that although dharmata needs to be realized, it is not something that beginners should study, but that is not the case. In the "Prajnaparamita Shatasahasrika": "From the moment of generating bodhicitta, one should study Prajnaparamita." If it is said that it is only hearing and thinking, and not said for the purpose of practice, it is not seen that way now. Although it is hearing and thinking, it is also practice, because there are no words of negation there, and many words of accomplishment are spoken. In the "Abhisamayalankara", in the chapter on the path of accumulation, non-conceptual samadhi