Tibetan
་པ་ནི་གཞན་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་གྱི། སོ་སོར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་ནི་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་པར་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་སྨོས་པ་བཞིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་གློ་བུར་དུ་དམིགས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། ཡུན་རིང་པོ་མ་ལོན་པས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་དག་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། གང་དང་གང་ལེགས་པར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་དམིགས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་སྣང་བ་གང་ཞིག་ལེགས་པར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པས་ཆུར་དམིགས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ཡང་རྣམ་པར་མ་ཡེངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ རྟོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། །དེ་ནི་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་འཇིག་མི་བྱེད། །དེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་ཕྱི་ནས་རབ་ཏུ་ལྡང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་དང་གང་མ་ཡེངས་པར་ལེགས་པར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་མཐོང་བ་གང་ཞིག་མ་ཡེངས་པར་གྱེན་ལ་འགྲོ་བར་སྣང་བ་འདི། །མཐའ་འགྲོའམ། དབུས་འགྲོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་མ་ཡེངས་པར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཆུར་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ཡང་ཞི་གནས་ལ་གནས་ནས་འདི་ཡང་དག་པར་གཅིག་ཡིན་ནམ། །དུ་མ་ཡིན། ཞེས་ལེགས་པར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། ལྷག་མཐོང་གིས་བརྟགས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གང་གི་ཕྱིར། བློས་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟོག་སྟེ། དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གླང་གི་རྭ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་མོར་བཤིག་ན་མི་འདུག་གོ །རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་བཤིག་ནས་རྡུ
Chinese
那在其他地方已经阐述过了。因此，是说像那样的。如果分别的思择先于一切，什么也不思择，那就是次第进入，这是导师亲自说的，如前所述。分别的众生的意识不会突然变得没有对境，这样说也是不会无缘无故地变化的。这样说，并不是说因为时间不长，所以不生起不思择的智慧，因为那是其他人也不承认的。因此，那是这样说的：任何没有很好地思择先行的事物，都不会变得没有对境，例如，海市蜃楼显现为水，没有很好地思择先行，所以不会没有对水的对境。这位瑜伽士也以不散乱的心，对人与法所缘的破灭，没有思择先行而普遍存在的是无所缘。如是说，在《圣妙吉祥根本续》中说：虽然修习禅定，但它不会摧毁我执。它会从外面强烈地产生烦恼。这样说。任何没有散乱地很好地思择先行的事物，都会变得没有对境，例如，海市蜃楼中看到的水，不散乱地向上流动，这是尽头流动还是中间流动等等，不散乱地思择先行，所以会生起对水的对境的意识。最初的瑜伽士安住于止观，这到底是真实的一个，还是多个？这样很好地思择先行，是自性的理证。如是说，在《圣宝云经》中说：以胜观观察后，证悟无自性，就是进入无相。这样说。在《圣楞伽经》中说：大慧，为了什么，以智慧分别观察后，不思择自相和共相，因此，一切法被称为无自性。这样说。又在那部经中说：大慧，牛角即使分解成微尘也不存在。微尘也分别分解成
English
That has already been explained elsewhere. Therefore, it refers to something like that. If individual discernment precedes everything, and nothing is discerned, then that is gradual entry, as the teacher himself said, as mentioned above. The consciousness of individual beings does not suddenly become without an object, that is, it does not change without a cause. That is what is said, not that because the time is not long, the wisdom of non-discernment does not arise, because that is something that others also do not accept. Therefore, it is said like this: Whatever does not have good discernment preceding it, will not become without an object, for example, the appearance of water in a mirage, without good discernment preceding it, so it will not be without the object of water. This yogi also, with an undistracted mind, the destruction of the object of person and dharma, without discernment preceding it, what pervades is non-objectivity. Thus it is said, in the Noble King of Samadhi Sutra: Although one meditates on samadhi, it does not destroy the ego-grasping. It strongly arises with afflictions from the outside. Thus it is said. Whatever is not distracted and has good discernment preceding it, will become without an object, for example, the water seen in a mirage, appearing to flow upwards without distraction, is this the end flowing or the middle flowing, etc., with undistracted discernment preceding it, so the consciousness of the object of water arises. This yogi who is a beginner, abiding in calm abiding, is this truly one, or many? Thus, good discernment precedes it, which is the reason of self-nature. Thus it is said, in the Noble Jewel Cloud Sutra: Having examined with higher vision, realizing selflessness is entering into the signless. Thus it is said. In the Noble Lankavatara Sutra it says: Great wisdom, for what reason, having analyzed with wisdom, one does not discern the self-characteristic and the general characteristic, therefore, all dharmas are called selfless. Thus it is said. Again, in that same sutra it says: Great wisdom, the horn of an ox, even if broken down into fine dust, does not exist. Even the fine dust is broken down separately into
Tibetan
ལ་ཕྲ་མོའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལས་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། །བུ་མོ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིན། བུ་མོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཀྱང་དམིགས་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་སོ་སོར་ རྟོག །སོ་སོར་དེ་དག་གལ་ཏེ་སྒོམ་བྱེད་ན། །དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འབྲས་བུའི་རྒྱུ། །རྒྱུ་གཞན་གང་ཡིན་དེས་ནི་ཞིང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཐ་མར་མཛད་པ་ལས། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སོར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཡིད་ལ་བྱ་བར་ནུས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པར་ནུས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། དེ་ལྟ་བས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ལས་དྲན་པ་མེད་པ་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཡང༌། ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་ནུས་སྲིད་ཀྱི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བས་གང་གི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ན། དོན་དམ་པར་ན་དུས་གསུམ་དུ་ཆོས་སྐྱེས་པ་གང་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་པོར་མཛད་པ་ལས་ཀྱང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལག་གིས་བཟུང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ས་བོན་གྱི་ཟུག་རྡུ་སེམས་དེ་ལ་ཡོད་པ་བསལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྩ་བ་ནས་ཕྱུང་བའི་ཤིང་དག་ས་ལ་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་རྩ་བ་མེད་པས་ན་ལོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་དེ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་མ་ཐོབ་པའི་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ཕ་རོལ་པོ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་དུས་སུ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ། གདོན་མི་ཟ་བར་ཅི་ཞིག་ལ་དམིགས་དགོས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་རྒྱུ་མེད་པར་དམིགས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོག་པར་འགྱུར། །གཉེན་པོ་གང་གིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་ལན་དུ་ཕ་རོལ་པོ་བརྒྱ་ལ་འདུ་ཤེ
Chinese
不住于细微之相。如是说。圣妙吉祥游戏经中也说：妙吉祥说：女儿，如何菩萨能战胜战场？女儿说：妙吉祥，于一切法皆能辨别，即是所缘。如是说。《圣三摩地王经》中：若于法无我个别 思。个别彼等若修习。彼即涅槃得果之因。何为他因彼不变田。如是说。《修次第论》末篇中，于彼时，说个别思择在前，能作意，及无所缘能作意。如是说：是故于圣法中，无忆念及无作意生起者，亦应观为真实个别思择在前行。何以故？真实个别思择之忆念及无作意乃能生，否则不也。如是瑜伽士以真实智慧观察之时，于胜义中，于三世未见任何法生起之时，如何忆念及作意等说。于《修次第论》初篇中也说：以三摩地之手执持，以极细微之智慧之剑，应断除色等上邪分别之种子之刺，存在于心者。如是作已，如从根拔出之树不生于地，如是无根故，邪分别之心亦不生也。如是说。未得四禅之说，彼亦于彼方入定时，若有意识之识，则彼时，定须缘何？异生之识无因而无所缘不生也。若无意识之识，则彼时如何能证悟诸法之自性空？以何对治能断烦恼？如是云何成瑜伽士？如是说故，彼之答复为于彼方百种想。
English
It does not abide in the characteristic of subtlety. Thus it is said. Also in the Holy Mañjuśrī Play, Mañjuśrī said: Daughter, how does a Bodhisattva conquer the battlefield? The daughter said: Mañjuśrī, whatever distinguishes all dharmas is the object. Thus it is said. From the Holy King of Samādhi: If one individually realizes the selflessness of dharmas, If one meditates on them individually, That itself is the cause of attaining the fruit of Nirvana. Whatever other cause there is, it does not change the field. Thus it is said. In the last part of the Stages of Meditation, at that time, it is said that individual discernment precedes and is able to be attended to, and that it is able to be without an object. It is said thus: Therefore, in the Holy Dharma, the arising of non-mindfulness and non-attention should also be regarded as preceded by correct individual discernment. Why? Because only correct individual discernment can produce non-mindfulness and non-attention, otherwise it is not. Thus, when a yogi examines with correct wisdom, at the time when he does not see any dharma arising in the three times in the ultimate sense, how should he remember and attend to it, and so on. It is also said in the first part of the Stages of Meditation: Holding with the hand of samādhi, with the sword of extremely subtle wisdom, one should remove the thorns of the seeds of wrong discrimination on form and so on, which exist in the mind. Having done so, just as trees uprooted from their roots do not grow on the ground, so too, because there is no root, the mind of wrong discrimination will not arise. Thus it is said. The saying 'without having attained the four dhyānas' also means that when the other party is in a state of equipoise, if there is a mental consciousness, then at that time, what must one focus on without fail? The consciousness of ordinary beings does not arise without a cause and without an object. If there is no mental consciousness, then at that time, how can one realize the selflessness of all dharmas? With what antidote can one abandon afflictions? Thus, how can one become a yogi? Thus it is said, and the reply to that is a hundred kinds of thoughts on the other side.