Tibetan
། །གཙུབ་ཤིང་གིས་གཙུབས་པའི་མེས་བསྲེགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་གཙུབས་པས་མེ་ལམ་གྱིས་འབར་བས་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་བརྩལ་ཕྱེ་བརྟགས་པས། དེའི་འཕྲོ་ཁོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷག་གིས་སྐྱེས་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ས་ལས་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་རྟོག་པ་ལ་ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གྲོགས་བྱས་ནས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཆ་མི་སྙོམས་ན་མཉམ། མཉམ་ན་ཇི་སྲིད་ནུས་ཀྱི་བར་དུ་འདུག་པ་ལས་འབད་པ་དང༌། བསྒྲིམ་པ་དང༌། རྩོལ་བའི་སྒོ་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མེས་མེའི་བྱ་བ་བྱེད་འདོད་ཅིང་མེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མི་ལ་ལ་ཞིག་གིས་གཙུབ་གཏན་གྱི་སྟེང་དུ་གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་ཏེ་དེ་མངོན་པར་གཙུབས་ཤིང་འབད་པར་བྱེད། སྒྲིམ་པར་བྱེད། །རྩོལ་བར་བྱེད་ན། དེས་འབད་པ་དང༌། སྒྲིམ་པ་དང༌། རྩོལ་བ་འདིའི་སྒོ་ནས་དང་པོ་ཁོ་ནར་གཙུབ་གཏན་ལས་དྲོད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དྲོད་དེ་ཉིད་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ན་རྩེ་མོ་འབྱུང་ཞིང་དུ་བ་འཐུལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱ་ཆེར་མངོན་པར་འཕེལ་བར་གྱུར་བ་ན་མེ་ལྕེ་མེད་པའི་མེ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །མེ་བྱུང་མ་ཐག་ཁོ་ནར་མེ་ལྕེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མེ་ལྕེ་འབྱུང་ཞིང་འབར་བ་དེས་མེའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་གཙུབ་ཤིང་འབད་པ་དང༌། བསྒྲིམ་པ་དང༌། རྩོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ན་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱེད། ལན་མང་དུ་བྱེད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དང་པོ་ཁོ་ནར་གཙུབ་གཏན་ནས་དྲོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ནི་མེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བསྲེག་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དྲོ་བར་འགྱུར་བ་དག་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དྲོད་དེ་ཉིད་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ན་རྩེ་མོ་འབྱུང་བར་ལྟར་ན་རྩེ་མོ་དག་བལྟའོ། །ཇི་ལྟར་དུ་བ་འཐུལ་བར་འགྱུར་པ་དེ་ལྟར་ནི་བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་རྣམས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ནས་མེ་ལྕེ་མེད་པའི་མེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མེ་བྱུང་མ་ཐག་ཁོ་ནར་མེ་ལྕེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མེ་ལྕེ་འབྱུང་ཞིང་འབར་བ་དེས་མེའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ན་གང་དག་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གིས་ཡང་དག་པར་ཟིན་པའི་སྟོབས་ལྔ་པོ་དག་མཇུག་ཐོགས་སུ་བྱུང་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བ་བྱུང་བས་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། འབད་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཙམ་ལ་སྲེག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མ་མཐོང་བ་དེས་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ བར་ངེས་པ་ཙམ་མ་བློ་གནས་པ་དེ་འཁྲུལ་མཉམ་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བས་སྲེག་ཅེས་བྱ་སྟེ། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས་ཚིགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་མེ་འབྱུང་བའི་མེས་སྲེག་པ་དང་འདྲ་བར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གྲོགས་བྱས་ནས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ལ་གོམས་པས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའམ། །ཅིར་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ན་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པ་ཙམ་ལ་བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ། དེ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལངས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འབྱེད་པ་དང་འཚོལ་བའི་ཤེས་པ་ཡང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་བརྟེན་དགོས་ཏེ། འཕགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་མ་བྲལ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཤེས་རབ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་མདོར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། སེམས་ཙམ་པ་ནི་བབ་བརྟེན་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞི་གནས་གྲུབ་ནས་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིམ་གྱིས་ནམ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་བར་དུ་བརྟག་པ་ཡིན་གྱི། བརྟགས་ནས་ཆོས་ཉིད་རེ་མོས་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་པོར་མཛད་པ་ལས། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་བདག་མེད་པར་སྣང་བ་མེད་པས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་བར་དུ་ལེགས་པར་བཤད་ནས། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་འདིས་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེས་ནི་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་གོམས་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡིད་ཆེས་པས་དེའི་དོན་ལ་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ལ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན། སྔར་ཞི་གནས་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་དོ་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་བསྒོམ་པ་འདི་ལ་ཡང་ཞི་བར
Chinese
又说，以钻木取火所烧，如同以钻木燃烧火焰般，经过精勤分辨观察。并非仅从那之后才生起智慧，而是这样说的：异生凡夫依靠地等相状，于任何法皆未成就而起分别念时，若以三摩地为助伴，奢摩他和毗钵舍那不均衡则不佳，均衡则安住于尽其所能之时，通过努力、精进和勤奋，例如，想要进行火的作业并寻求火的人，将钻木置于钻木座上，显着地钻动、努力、精进、勤奋，通过此努力、精进和勤奋，最初仅从钻木座上生起暖热。当暖热显着增长时，便出现火花，烟雾弥漫。当广泛显着增长时，便生起无火焰之火。火刚一生起，便立即生起火焰。生起火焰并燃烧，便进行火的作业。同样，如若显着地钻木，努力、精进、勤奋，则应恒常依止并串习五根，应多次观察。如若最初仅从钻木座上生起暖热，则应观察如火般之补特伽罗与法，以及无我之法，即烦恼，在焚烧生起之前，作为先行和因的暖热。如若暖热显着增长，出现火花，则应观察火花。如若烟雾弥漫，则应观察与真谛相顺之忍。如若从广泛显着增长而生起无火焰之火，则应观察世间法的殊胜。如若火刚一生起，便立即生起火焰，生起火焰并燃烧，便进行火的作业，则应观察那些以世间法的殊胜圆满摄持的五力，随后生起的出世间
English
Furthermore, it is said that burning with fire obtained by rubbing wood is like burning with flames by rubbing wood. After diligent analysis and observation, it is not only from that point onward that wisdom arises. Rather, it is said thus: When ordinary beings rely on characteristics such as earth and generate conceptual thoughts without accomplishing anything in any dharma, if they are assisted by samadhi, it is not good if shamatha and vipashyana are not balanced. If they are balanced, they remain as long as they are able. Through effort, diligence, and exertion, for example, a person who wants to perform the work of fire and seeks fire places the rubbing stick on the rubbing board and conspicuously rubs, strives, is diligent, and exerts effort. Through this effort, diligence, and exertion, initially only warmth arises from the rubbing board. When that warmth manifestly increases, sparks appear and smoke billows. When it has become widely and manifestly increased, fire without flames arises. As soon as fire arises, flames immediately arise. When flames arise and burn, they perform the work of fire. Similarly, if one manifestly rubs the wood, strives, is diligent, and exerts effort, then one should constantly rely on and familiarize oneself with the five faculties. One should observe them many times. Just as warmth arises from the rubbing board at the very beginning, one should observe the warmth that goes before and becomes the cause of the arising of burning, like fire, of the person and the dharma, and the non-self dharma, namely the afflictions. Just as when that warmth manifestly increases, sparks appear, one should observe the sparks. Just as when smoke billows, one should observe the kshantis that accord with the truth. Just as when it widely and manifestly increases, fire without flames arises, one should observe the supreme worldly dharmas. Just as when fire arises, flames immediately arise, and when flames arise and burn, they perform the work of fire, one should observe those five powers that are perfectly grasped by the supreme worldly dharmas, and the subsequent arising of the supramundane.
Chinese
当脱离一切戏论时，就会显现出非常清晰的未见之见，因此，将普遍的现象理解为自身的特征，这种努力和勤奋的缺失就被称为“烧”。因为没有自身的特征，所以未见之见通过征象，确定脱离一切特征，仅仅是停留在意识中，就会产生与错觉相同的知识，所以称为“烧”。如光护所问：“如实证悟，犹如薪尽火灭。”因此，就像火产生的火焰燃烧一样，不分别的智慧产生的因，依赖于征象，对任何事物都不成立的分别，通过禅定的帮助，习惯于止观双运，当产生对任何事物都不成立或对任何事物都未见的智慧时，就不需要仅仅依赖于征象进行禅修了，因为它已经脱离了这些。在起立的阶段，也必须始终依赖于区分和寻找的知识，不可分离。如圣宝顶经中说：“空性的禅定，从布施到智慧都不分离。”圣楞伽经中说：“简要地宣说了智慧禅修的次第，唯识宗是依赖于降伏。”等等，也是在止成就之后，通过思维的智慧次第，直到确信为止进行观察，而不是观察之后随意禅修法性。如《禅修次第第一品》中说：“如此使心专注于所缘境后，应当以智慧进行观察。”从那里到“清净智慧无我，没有显现，因此将会见到”之间，已经很好地解释了。如此宣说了禅修的次第，应当仅仅禅修这个。因此，通过思维的智慧，应当习惯于确信。因此，通过确信，将禅修置于它的意义之上，当出现沉没和掉举等情况时，如先前所示的那样进行平息。因此，就像先前仅仅禅修止的阶段中，平息沉没和掉举等情况一样，对于通过思维的智慧，对各个方面进行观察的当下，也应当像这样平息止观双运的禅修。
English
When all elaborations are abandoned, the unseen vision that is extremely clear will appear. Therefore, the effort and lack of diligence in understanding the universal phenomenon as its own characteristic is called "burning." Because there is no self-characteristic, the unseen vision relies on signs to determine the abandonment of all characteristics. Merely remaining in consciousness will generate knowledge that is the same as illusion, so it is called "burning." As asked by Light Protector: "Realizing as it is, it is like the exhaustion of fuel and the extinction of fire." Therefore, just as the flame produced by fire burns, the cause of the arising of non-discriminating wisdom, relying on signs, the discrimination that nothing is established, through the help of samadhi, becoming accustomed to the union of shamatha and vipassana, when the wisdom that nothing is established or nothing is seen arises, there is no need to meditate merely relying on signs, because it has already been separated from these. In the stage of rising, it is also necessary to always rely on the knowledge of distinguishing and searching, inseparable. As stated in the Noble Jewel Crown Sutra: "The meditation of emptiness is inseparable from generosity to wisdom." As stated in the Noble Lankavatara Sutra: "The order of wisdom meditation is briefly explained, the Mind-Only school relies on subduing." And so on, also after shamatha is accomplished, through the order of the wisdom of thought, observation is carried out until conviction, but not meditating on the nature of reality at will after observation. As stated in the First Chapter of the Stages of Meditation: "Thus, after fixing the mind on the object, one should examine it with wisdom." From there to "Pure wisdom is selfless, without appearance, therefore it will be seen" has been well explained. Thus, the order of meditation has been explained, one should only meditate on this. Therefore, through the wisdom of thought, one should become accustomed to conviction. Therefore, through conviction, placing meditation on its meaning, when sinking and agitation and so on occur, pacify them as previously shown. Therefore, just as in the stage of meditating only on shamatha previously, pacifying sinking and agitation and so on, in the present moment of observing various aspects through the wisdom of thought, one should also pacify the meditation of the union of shamatha and vipassana in this way.