Tibetan
དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐོས་པ་ཁོ་ན་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིའི་ལུས་ནི་བསྙེན་གནས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་།འཐོབ་པའི་ཕྱིར། དགེ་ སློང་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འབད་པ་དོན་མེད་དོ། །ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པར་མདོ་སྡེ་མཐའ་དག་ལས་གསུངས་ལ། །དེའི་རྩ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དོན་མེད་ན་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་སྤངས་ན་རྩ་བ་ཆད་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བདུན་ཀ་སྤངས་ཏེ། དེས་ན་བདེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྤངས་པ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ། དེ་བས་ན་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་དེས་ནི་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་མཐའ་དག་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བསྙེན་གནས་ཁས་བླངས་པ་མ་སྤངས་སོ། །ཞེ་ན། དགེ་སློང་མེད་པར་དེ་ཡང་མི་འོང་ལ། མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་མི་ཆོག་སྟེ། འདི་ན་ཁ་ཅིག་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱིས་མིའི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་ཀྱང་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཞན་པས་ཆོས་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པ་དག་སྣང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མིའི་ལུས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདེ་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁྱད་པར་ཅན་སྲོག་དང་འདྲ་བར་བསྲུང་དགོས་སོ། །གཞན་དུ་ན་འདུས་བྱས་དག་ལས་ཐར་པར་མི་ནུས་ཤིང༌། ན་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་འཇོམས་སོ། །དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང༌། མི་ཞིག་ཆོམ་རྐུན་མང་པོས་རབ་གཙེས་ནས། །འཚོ་བར་འདོད་པས་འབྲོས་ཤིང་འགྲོར་བཙལ་ན། །དེ་ཡི་རྐང་པ་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུག་མ་ནུས། །ཆོམ་རྐུན་དག་གིས་དེ་བཟུང་བཅོམ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་རྨོངས་པའི་མི། །འདུས་བྱས་དག་ལས་འབྲོས་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པས་དེ་ཡང་འབྲོས་མི་ནུས། །ན་རྒ་འཆི་བ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་འཇོམས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཆུང་ངུ་ཐོས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ན་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཆེ་བ་ཐོས་པ་མང་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཀྱང་ངན་འགྲོར་མི་འགྲོའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ཏེ་མཁས་པས་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་དང་བསྡམས་པ་བྱས་ན་ངན་འགྲོར་མི་ལྟུང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ། ལྕགས་ཀྱི་རི་ལུ་ཆུང་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འགྲོ་།དེ་ཉིད་སྣོད་དུ་བྱས་ན་སྟེང་ན་འཕྱོ་བ་ བཞིན། །དེ་བཞིན་མི་མཁས་སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་བྱས་ཀྱང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་།མཁས་པས་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་སྣོད་དུ་བྱས་པ་དང་འདྲ་བར་བཤགས་པ་དང་བསྡམས་པ་བྱས་ན་མི་ལྟུང་བ་ཡིན་གྱི་ཐོས་པ་དང་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་མང་པོ་ཆུབ་བྱས་ཀྱང༌། །ཐོས་པས་བརྒྱགས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་མི་བྱེད་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དེས་ན་ངན་འགྲོར་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །མང་དུ་ཐོས་པ་དེ་ལ་ཐོས་པས་སྐྱོབ་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པས་ལྟ་བའི་ཆེད་དུ་རྩོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པས་ལོག་པར་ལྟུང་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་དམ་པ་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ངས་སྔོན་དུ་དྲན་པ་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ནང་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྐྱེ་བོར་གྱུར་པའི་ཚེ་འཇམ་དཔལ་དང་ཡོད་མེད་གཉིས་ལ་རྩོད་པར་གྱུར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ནི་ཡོད་ཅེས་སྨྲ། ང་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་ལ་བདེན་པར་གྱུར་ཏེ། གཅིག་ཏུ་མཆོད་དོ། །མཐའ་ཚེ་འཕོས་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་སྟེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱི་བར་དུ་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་ཟ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས་མང་དུ་ཐོས་པའི་མི་ནི་རིའམ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ང་རྒྱལ་གྱི་སེམས་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ང་རྒྱལ་གྱི་སེམས་ཚེ་བ་ནི་ངན་སོང་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དམྱལ་བ་དེ་ལས་ཐར་ནས་ཡང་འདབ་ཆགས་ཀྱི་བྱར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཅི་ཡོད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་བས་ཐོས་པ་ལ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འབད་པར་བྱ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྩོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ཞིང་དེ་ཡིས་སྙེམས་མི་བྱ། །ཆོས་རྣམས་མཉན་ཞིང་དེ་ཡིས་མི་སྙེམས་ཏེ། །གང་གི་ཤེས་རབ་ཆུང་ངུས་དེ་སྙེམས་པ། །རྩ་བ་དེ་ལས་དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་ཞིག་ཐོས་པར་བྱ་ཞེ་ན། །འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྟོན་པའི་ལུང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དང་དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རིགས་པ་སྒྲོ
Chinese
依止圣者和，广闻求觅等如是说。又有些人说，唯应听闻，律仪则应置之不顾。那是什么缘故呢？因为人的身体仅凭斋戒也能获得。比丘等为律仪而努力是无意义的。如是说，如果这样，那么世间和出世间一切功德的所依是律仪，一切经部中都这样说。其根本是比丘，如果那没有意义就应舍弃，舍弃那，根本断绝，因此七种别解脱都舍弃了。因此一切善趣都舍弃了。舍弃那，因为没有修菩提的所依，如何修菩提？因此说那样话的人，就舍弃了一切天界和解脱。然而没有舍弃受持斋戒。如果这样说，没有比丘那也不会有，仅仅获得人身也不行。在此，有些人因牵引的业而生于人道，但成办的业弱，所以不能入于佛法，这些显现。那样的人身如何修菩提？因此，为了生起殊胜的善趣，殊胜的律仪应如生命般守护。否则不能从有为法中解脱，并且会被疾病、衰老和死亡彻底摧毁。如是说，在《圣妙三摩地王经》中也说： 某人被众多盗贼极度侵扰后， 想要活命而逃跑并寻找道路， 但他的双脚无法行走和奔跑， 如同盗贼抓住并摧毁了他一样。 同样，律仪败坏的愚昧之人， 虽然想要从有为法中逃脱， 但因律仪败坏，他也无法逃脱， 会被疾病、衰老和死亡彻底摧毁。 如是说。然而智慧小、没有听闻的人，如果律仪败坏就会堕入恶趣。智慧大、听闻多的人，即使律仪败坏也不会堕入恶趣吗？那是真实的，贤者忏悔堕罪并加以防护，就不会堕入恶趣。如是说，即使是小的铁山也能沉入海底，
English
It is said that relying on the holy and seeking extensive learning, and so on. Some say that one should only listen, and ethics should be put aside. Why is that? Because the human body can be obtained even by fasting alone. It is meaningless for monks and others to strive for the sake of ethics. If that is the case, then the basis of all worldly and transcendental qualities is ethics, as stated in all the sutras. The root of that is the monk. If that is meaningless, it should be abandoned. If that is abandoned, the root is cut off, so all seven types of individual liberation are abandoned. Therefore, all happy migrations are abandoned. Having abandoned that, since there is no basis for accomplishing enlightenment, how can one accomplish enlightenment? Therefore, those who speak in that way abandon all heavens and liberation. However, the vows of fasting have not been abandoned. If you say that, that will not happen without monks, and it is not enough to just obtain a human body. Here, some are born into the human realm by the karma that propels them, but because the karma that completes them is weak, they cannot enter the Dharma. How can such a human body accomplish enlightenment? Therefore, in order to generate excellent happy migrations, excellent ethics must be protected like life. Otherwise, one cannot be liberated from conditioned things, and one will be utterly destroyed by sickness, old age, and death. It is said in the Noble King of Samadhi Sutra: If a person is greatly harassed by many thieves, and wants to live, so he flees and looks for a way to go, but his feet cannot walk or run, just as the thieves seize and destroy him. Similarly, a foolish person whose ethics are corrupted, although he wants to escape from conditioned things, because his ethics are corrupted, he cannot escape, and he will be utterly destroyed by sickness, old age, and death. It is said. However, if those with little wisdom and no learning have their ethics corrupted, they will be born in a bad migration. If those with great wisdom and much learning have their ethics corrupted, will they not go to a bad migration? That is true, if the wise confess their downfalls and restrain themselves, they will not fall into a bad migration. It is said that even a small iron mountain can go to the bottom of the ocean.
Chinese
就像放在容器里的东西会漂浮在上面一样。同样，不聪明的人即使做了很小的恶业也会堕入恶趣。聪明的人即使做了很大的恶业也不会堕落。如是说。因此，就像放在容器里一样，如果忏悔和约束，就不会堕落，而不仅仅是听闻和了解。如是说。《圣妙三摩地王经》中也说：即使通达了众多的法类，如果只是听闻而没有守护戒律，那么因为戒律的缺失就会堕入恶趣，对于这样的人，再多的听闻也无法救护。如是说。那么，如果听闻很多，并且戒律清净，是否就不会因为为了观点而争论等烦恼而堕落呢？不是这样的。《圣妙三摩地王经》中也说：世尊对阿难说：我回忆起过去世中，曾经作为一个听闻很多的众生，当时与文殊菩萨就“有”和“无”两种观点发生争论。文殊菩萨说“有”，我说“无”，我们为了“有”和“无”两种观点而争论，并且执着于自己的观点，最终去世后堕入了三恶道，无数劫中都在吃铁汁。如是说。该经中还说：听闻很多的人，像山或大海一样，我慢心非常大。像这样，如果我慢心强烈，就会在恶趣中经历无数劫的痛苦。从地狱中解脱后，又会转生为飞鸟，那么听闻很多有什么利益呢？如是说。因此，安住于清净的戒律，并且具有安忍接受痛苦的忍耐力，为了自己和他人而努力听闻，不要因为烦恼的缘故而争论。如是说。《圣妙三摩地王经》中说：守护戒律，不要因此而骄傲。听闻佛法，不要因此而骄傲。如果有人因为自己微小的智慧而骄傲，那么他的痛苦就会从这个根源上增长。如是说。那么应该听闻什么呢？应该听闻的是，在此处宣说一切法无生之义的、具有决定意义的经部，以及确定此意义的理
English
Just as something placed in a container floats on top. Similarly, an unwise person, even if they commit a small misdeed, will fall into a lower realm. A wise person, even if they commit a great misdeed, will not fall. Thus it is said. Therefore, just as with something placed in a container, if one confesses and restrains oneself, one will not fall, and it is not enough to merely hear and know. Thus it is said. In the Noble King of Samadhi Sutra, it is also said: Even if one has mastered many categories of Dharma, if one is filled with hearing but does not guard one's discipline, then due to the deterioration of discipline, one will fall into a lower realm, and for such a person, much hearing cannot save them. Thus it is said. So, if one has heard much and one's discipline is pure, will one not fall due to afflictions such as arguing for views? It is not so. In the Noble Supreme Samadhi Sutra, the Blessed One said to Ananda: I recall that in a past life, I was a being who had heard much, and at that time I argued with Manjushri about the two views of "existence" and "non-existence." Manjushri said "existence," and I said "non-existence." We argued about the two views of "existence" and "non-existence," and we were attached to our own views, and ultimately, after death, we fell into the three lower realms, and for countless eons we ate molten iron. Thus it is said. In the same sutra, it is also said: A person who has heard much has a great sense of pride, like a mountain or an ocean. In this way, if one's pride is strong, one will experience suffering in the lower realms for countless eons. If one is liberated from that hell and is reborn as a bird, then what is the benefit of having heard much? Thus it is said. Therefore, abiding in pure discipline and possessing the patience to endure suffering, one should strive to hear for the benefit of oneself and others, and one should not argue due to the cause of afflictions. Thus it is said. In the Noble King of Samadhi Sutra, it is said: Guard your discipline, but do not be proud of it. Listen to the Dharma, but do not be proud of it. If someone is proud of their small wisdom, then their suffering will increase from that root. Thus it is said. So, what should one hear? One should hear the sutras of definitive meaning that explain the unborn nature of all phenomena, and the reasoning that establishes this meaning.