Tibetan
རྒོད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྐྱོན་ཆེ་བར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན་ཆེ་ཞིང་ཞི་གནས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བས་མཚན་མུན་ནག་བཞིན་དུ་འདུག་པ་དང༌། ལུས་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་མ་ཤེས་ཀྱང༌། སྔར་བསྒྲིམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམས་ན། རྩུབ་ཅིང་བསྡོམས་པ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་བཤིག་པར་དཀའ་བ་ལྟ་བུར་འདུག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་དང་པོའི་སྐབས་དེར་འཕྲོ་བ་མེད་ཀྱང་བགས་ཀྱིས་མི་གསལ་ཞིང་ཞུགས་ལ་བྱིང་བར་དོགས་པ་ཡང་རེས་འགའ་འབྱུང་བས་དེས་ན་ལངས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ལྷག་མཐོང་གི་ཤས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་པའི་སེམས་འབྱུང་བ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་བག་གསལ་ བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དེས་སྐབས་སྐབས་སུ་སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་མ་བཞིན་དུ་གསལ་ས་ལེ་བསྐྱེད་དེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཚན་མོ་བསྒོམས་ཀྱང་ནམ་ལངས་སམ་སྙམ་ནས་མིག་ཕྱེ་ནས་བལྟས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ལྡང་བར་བསམས་ཙམ་ན་ལུས་བསྡམས་པ་བཞིན་དུ་འདུག་སྟེ། འོན་ཀྱང་རྩུབ་པ་དང། ཞི་ནས་འཇམ་པ་དང༌། སྣུམ་པ་སྙམ་བྱེད་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཁ་ཅིག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་གསལ་བ་དེ་རྟག་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། འོན་ཀྱང་དཔེར་ན་མར་མེ་འཆི་ཁ་མ་རླུང་མེད་ཀྱང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་གཡོ་བ་བཞིན་གཡོ་ཞིང་དོགས་པ་སྐྱེ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཁ་ཅིག་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་སྔར་ཧ་ཅང་གསལ་བས་སྐབས་སྐབས་སུ་གཡོ་བ་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་བལྟས་པས་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དཔེར་ན་ཞ་ཉེ་དཀར་པོ་འམ། དངུལ་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་བྱང་མའི་འོག་ཏུ་ཆུ་གཙང་མས་བཀང་ནས་མི་གཡོ་བར་འདུག་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་གདང་ལ་མི་གཡོ་ཞིང་ཡངས་ལ་གཟུང་རྒྱུ་འམ། སྤང་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་སེམས་དེ་ཡང་འདི་ཙམ་ན་སྐྱེ་བའམ། འདི་ཅི་ལ་དམིགས་མི་ཤེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡང་རྟོགས་མི་ནུས་པས་ཐ་མི་དད་དེ་རོ་གཅིག་གོ །དེ་ཅིའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་དྲང་ལ་བརྟན་ཞིང་ངེས་པ་ཐེ་ཚོམ་མི་སྐྱེ་ལ་ཡངས་པའོ། །ལུས་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རེག་བྱ་འཇམ་ལ་ཡང་སྟེ། མི་མཐོ་མི་དམའ་ཞིང་ཡངས་པར་འདུག་ཀྱང་གཡང་ཟ་བ་མེད་ཅིང་བེགས་བུར་མན་ཆད་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཁ་གང་ལྟར་བལྟས་ན་སྒོམ་པ་ཡང་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་བས་ན་ལྡང་བར་བསམ་ན་ཡང་ལྡང་བར་དཀའ་ལ་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས་ལངས་ན་ལུས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་སྙམ་བྱེད་པའོ། །ཁྱད་པར་ཁ་ཅིག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་དེ་ནི་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཆོས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལས། ལྷའི་བུ་བཟང་སེམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་ནམ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཡིད་ཀྱི་སྨོན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་གཟུང་བར་རམ། སྤང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ལ། །དེ་གང་དང་གང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་པ་དེ་དང་དེ་སྟོང་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། དོན་དམ་དེ་ནི་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཀུན་ཏུ་རོ་གཅིག་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ། །དེ་ལ་གང་རྣམས་ཐ་དད་ཀུན་རྟོག་པ། །དེ་དག་ང་རྒྱལ་གནས་པས་རྨོངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་ཀྱང༌། དགེ་སློང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དང་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྤངས་པའི། །དགེ་སློང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཅི་ལས་ཀྱང་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའི་ལུས་དང་ཆད་པ་སྟོང་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་གཟུང་དུ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང༌། འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་མེད། །ལྟ་བ་ལོག་པ་ཀུན་ཟད་ནས། །བློ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ། །བརྟན་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཚོགས་བསྟན་ཁམས་གསོ་སེམས་ལ་བརྟག །རྩོལ་དྲག་ཐུན་ཐུང་ཇེ་མང་བསྒོམ། །དེ་ཡི་གསལ་སྐྱེད་རིམ་པ་བཞི། །བཞི་པའི་ལུང་ནི་བཞི་ཡིས་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །གསལ་བའི་སྐྱེད་དབྱུང་བའི་ཐབས་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ལ་ཐུན་རིང་བའི་སྐྱེད་དབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། གསལ་བའི་སྐྱེད་ཐོན་ཞིང་མ་ཉམས་པ་ལ་ཉམས་པ་ལ་ཐུན་བསྲིང་བའི་སྐྱེད་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅུང་ཟད་གནས་པ་དང༌། ལུས་ཅུང་ཟད་བདེ་བ་ཙམ་གྱིས་ཡུན་རིང་པོར་བསྒོམ་མོ། །བསམས་ཀྱང་བསྒོམས་པས་ཉིན་མཚན་འདའ་བའི་སྐབས་མེད་པར་ལུས་གཟེར་བ་དང༌། སེམས་རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་ཞིང་མི་གསལ་བ་དང༌། སྙིང་རླུང་ལྡང་ཞིང་འཇུག་པ་དང༌། རླུང་ཁྲག་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རླུང་ཅུང་ཟད་འགྲོ་ནུས་པ་ཙམ་གྱི་གྱེན་ཐུར་གཟུགས་ པོ་ལ་ཉིན་རང་འགྲོ་བར་བསམས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་ས་དེར་མ་ཕྱིན་པར་ལུས་ལ་མི་བདེ་བ་དང༌། སེམས་ལ་གནོད་པ
Chinese
由于认为昏沉是非常大的过患，因此执着很强，而且止的成分居多，所以如同夜晚的黑暗一样。虽然不知道身体处于什么状态，但是由于先前努力的力量，开始从禅定中起身时，感觉粗糙且紧绷，好像难以打破一样。第二种情况是，虽然在最初的时候没有散乱，但是有时会因为不清晰而担心陷入昏沉，因此在起身的时候，也会产生想要增加胜观成分的想法。即使在入定的状态下，也因为增强了微细清晰的力量，所以有时会像云间的太阳一样，产生清晰明亮的感觉。由于这种力量，即使在晚上禅修，也会觉得是不是天亮了而睁开眼睛看。刚想起身，就觉得身体像被束缚住一样。然而，又觉得粗糙、平静而柔软、光滑。有些特点和之前一样。第三种情况是，清晰明亮总是出现。然而，就像蜡烛临灭时，即使没有风，也会自己摇曳一样，产生摇曳和疑虑。有些特点和之前一样。第四种情况是，因为先前非常清晰，所以有时认为摇曳是过患，因此专注于目标的特殊性，例如，就像在铅白或银质容器的阴凉处，盛满清水而不动一样。了知没有所知差别，非常敞亮而不动摇，宽广而无法真正见到应该执取或舍弃的东西。像这样觉悟的心，也不知道是在这个时候产生，还是专注于什么。因为无论如何也无法觉悟，所以没有差别，味道是一样的。这是因为什么力量，心正直而稳定，确定无疑而不产生怀疑，而且宽广。由于没有身体的力量，触感柔和而轻盈。虽然不高不低，宽广地存在，却没有坠落的危险。即使看低于贝壳的东西，无论从哪个角度看，也不知道自己在禅修。因此，即使想起身也很难起身，如果努力起身，就会觉得身体是突然出现的。有些特点和之前一样。这第四种情况，暂时是初学菩萨通过推测的方式来安住自心。
English
Due to considering dullness as a very great fault, attachment is strong, and the component of calm abiding is dominant, so it is like the darkness of night. Although one does not know what state the body is in, when one begins to rise from samadhi due to the power of previous effort, it feels rough and tense, as if it is difficult to break. The second case is that although there is no distraction at the beginning, sometimes there is a fear of falling into dullness because it is not clear, so at the time of rising, there also arises the thought of wanting to increase the component of insight. Even in the state of meditative equipoise, because of increasing the power of subtle clarity, sometimes, like the sun between the clouds, a clear and bright feeling arises. Due to this power, even when meditating at night, one wonders if it is dawn and opens one's eyes to look. As soon as one thinks of rising, one feels as if the body is bound. However, one also feels roughness, peace and softness, and smoothness. Some characteristics are the same as before. The third case is that clarity always arises. However, just as when a candle is about to go out, even if there is no wind, it will sway on its own, swaying and doubt arise. Some characteristics are the same as before. The fourth case is that because it was very clear before, sometimes one considers swaying to be a fault, so one focuses on the particularity of the object, for example, like clear water filled in the shade of a white lead or silver container, without moving. Knowing that there is no difference in what is to be known, it is very open and unmoving, broad, and one cannot truly see what should be grasped or abandoned. One does not know whether the mind that realizes this arises at this moment or focuses on what. Because one cannot realize it in any way, there is no difference, the taste is the same. This is because of what power, the mind is upright and stable, certain and without doubt, and broad. Due to the power of having no body, the tactile sensation is soft and light. Although it is neither high nor low, existing broadly, there is no danger of falling. Even when looking at things lower than a shell, no matter from which angle one looks, one does not know that one is meditating. Therefore, even if one wants to rise, it is difficult to rise, and if one makes an effort to rise, one feels that the body has suddenly appeared. Some characteristics are the same as before. This fourth case is temporarily the mind of a beginner Bodhisattva abiding through inference.
Chinese
了知。如是说，圣法普行经中，天子善心请问：世尊，如何菩萨安住？世尊告曰：天子，若菩萨离一切意之愿求，于任何法亦不视为可取或可舍，彼任何未见者，见彼为空性及非真实。如是，名为菩萨安住。如是说。胜军王请问经中亦云：胜义谛非为异，然皆一味一体性，是为佛性。于此诸多分异想，彼等我慢所执持，是故愚昧无所知。如是说。圣除业障经中亦云：比丘，一切法，以最初不可得故，是为舍。比丘，一切法，以离一切故，是为非有。比丘，一切法，以如虚空之身及断灭空性故，是为不可取。如是说。圣三摩地王经中亦云：分别念不住，邪见皆已尽，智慧亦善决，行持如虚空。如是说。集示、界调、观心，勤猛、短座、渐增修，彼之明增四次第，第四之教四所诠。此为摄义偈。明之增进法已示竟。彼中长座之增进为何？明之增进已生且未退失时，为除退失，应行长座之增进。何以故？以心稍住及身稍安乐故，可长时修习。然若思惟修习，不顾昼夜，则身僵硬，心昏沉，为睡眠所制，不明了，心气上升下降，风血二者生起，而受痛苦。譬如仅能稍行之风，思惟可日行上下之身，然未至可行之地，则身不适，心受损。
English
It is to be known. Thus it is said, in the Holy Dharma Sarva-samgraha Sutra, the son of the gods, Good Mind, asked: "Lord, how does a Bodhisattva abide?" The Lord replied: "Son of the gods, when a Bodhisattva is free from all desires of the mind, and does not see any dharma as something to be taken or abandoned, and whatever is not seen, sees that as emptiness and not reality. Thus, it is called the abiding of a Bodhisattva." Thus it is said. It is also said in the Sutra Requested by King Srenika: "The ultimate truth is not different, but all are of one taste and one nature, which is the Buddha-nature. Those who have many different thoughts about this, are deluded because they are attached to pride." Thus it is said. It is also said in the Holy Sutra on the Complete Purification of Karmic Obscurations: "Bhikkhus, all dharmas are abandoned because they are initially unattainable. Bhikkhus, all dharmas are non-existent because they are devoid of everything. Bhikkhus, all dharmas are unattainable because they are like the body of space and the emptiness of annihilation." Thus it is said. It is also said in the Holy King of Samadhi Sutra: "There is no wandering of discrimination, all wrong views are exhausted, wisdom is also well decided, conduct is like the sky." Thus it is said. Collection, teaching, element adjustment, mind examination, diligence, short sessions, gradual increase in meditation, the four stages of its clear increase, the fourth teaching is explained by four. This is the verse of summary. The method of increasing clarity has been shown. What is the increase of long sessions? When the increase of clarity has arisen and has not diminished, in order to remove the diminution, the increase of long sessions should be practiced. Why? Because the mind dwells a little and the body is a little comfortable, one can practice for a long time. However, if one thinks and meditates, disregarding day and night, the body becomes stiff, the mind becomes dull, one is overcome by sleep, one is not clear, the heart-air rises and falls, both wind and blood arise, and one experiences suffering. For example, if the wind can only travel a little, one thinks that the body can travel up and down all day, but without reaching the place where one can travel, the body becomes uncomfortable and the mind is harmed.