Tibetan
་འམ། མགོ་བགས་ཀྱིས་ལྕི་བའམ། ཡམ་ཡོམ་བྱེད་པའམ། ལུས་འདར་བའམ། ནུབ་མོ་གཉིད་སྲབ་པའམ། ཟས་མི་ཞིམ་པའམ། ངག་གི་འཁྲུལ་པ་མང་དུ་འབྱུང་བའམ། སེམས་སང་སང་པོར་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་མི་བདེ་བའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་བྱུང་སྟེ་ངལ་སོས་ཏེ། ལུས་བསྐུ་མཉེ་བྱ། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཟས་སྐོམ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནུས་པ་བརྟས་སུ་གཞུག་གོ །ཁམས་སོར་མ་ཆུད་ཀྱི་བར་དུ་ཉིན་མཚན་གཉིས་ལ་ནམ་བསྒོམ་སྙིང་ འདོད་པའི་དུས་སུ་ཐུན་མི་རིང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཙམ་བསྒོམ་མོ། །ནུས་པ་བརྟས་ནས་སྲོད་ཐོ་རང་ས་ཐུན་རིང་བ་རེ་ཉིན་པར་སྔ་དྲོ་གཅིག་ཕྱི་མ་རེད་གཅིག་དང་ཐུན་བཞི་ཉིན་མཚན་ཕྲུག་གཅིག་ལ་བསྒོམས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལུས་ཀྱི་བཅོས་ཐབས་དང༌། སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་སྨོས་པ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ལ་གསལ་བའི་སྐྱེད་དབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། སྔར་བསྟན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱས་ནས་གོང་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པ་དེས། དང་པོར་དམིགས་ལ་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ལས་མ་ཟིན་པ་ཅིག་ཡིན་ན་བར་ཆད་མ་བྱུང་ཡང་གསལ་བའི་སྐྱེད་དབྱུང་དགོས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་ཟླ་བ་གཅིག་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཧ་ཅང་མི་དྲག་པར་བསྒོམ་མོ། །ཆོས་དང་མི་འགལ་བའི་བྱ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱང་བྱ། དེས་ཉིན་པར་སྐབས་མེད་ན་ཡང་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ཡུན་མི་རིང་བ་ཐུན་རེ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་དང་པོའི་སློབ་ལུགས་བཞིན་དུ་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་མཐའ་དག་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བརྟེན་ཞིང་ཡོ་བྱད་སྦྱིན་བདག་ལ་གསོལ་གདབ་བྱས་ལ། གནས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅི་མང་དེར་གྲོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་ལྟ་བ་མཐུན་པ་འགའ་ཙམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དམ་བཅས་ལ་གནས་སོ། །དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདྲ་བར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གྲོགས་ལ་རྟག་པར་བརྟེན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་སྟོང་པ་འདི་བསྒོམ་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པའི་མགོ་ལ་འདི་འདུག་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་ན། །བྱིས་པ་མི་རིགས་བརྩོན་པས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རེ་ཞིག་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བྱ་བ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན་ན་མི་མཐུན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་བས་ན་ཁྱིམ་ཀུན་འབར་བའི་ནང་ན་འདུག་པས་ཆུ་བསིལ་བ་འདོད་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བཏང་ལ་དེ་ཁོ་ན
Chinese
或者，頭感到沉重，或者，感到眩暈，或者，身體顫抖，或者，晚上睡得很淺，或者，食物不香，或者，口誤增多，或者，心裡空蕩蕩的，等等，在沒有出現任何不適的徵兆之前，都要禪修。之後，出現了就休息，按摩身體。用符合佛法的飲食來增強身體的能量。在身體恢復之前，白天和晚上，只要想禪修的時候，就禪修不長時間的段落。能量增強後，在黃昏和黎明時分，每天早上一次，下午一次，一天四個段落，日夜不停地禪修。積累功德，調理身體，以慈悲心為先導，以及祈願等等，都如前所述去做。那麼，什麼是生起清晰的覺受呢？用之前所示的方法來指示，然後像之前一樣禪修。如果一開始對境、中間對境和最後對境沒有掌握，即使沒有障礙，也必須生起清晰的覺受。因此，像這樣，即使一個月，也不要過於激烈地禪修。也要做一些不違背佛法的瑣事。這樣，即使白天沒有空閒時間，也要在黃昏和黎明時分，以發願等為前導，禪修不長時間的段落。之後，像最初的學習方法一樣，盡可能地依靠止觀的一切資糧，並向施主祈求資助。在寂靜、令人愉悅的地方等等，具備越多處所的功德越好，與一些戒律清淨、見解一致的道友一起發誓而安住。如是說，在《聖妙三摩地王經》中說：如珍寶般守護戒律，恆常依止隨順的道友。又在該經中說：修習這空性的三摩地王，安住在戒律清淨者的頭頂上，如果諸法自性恆常平等安住，那麼孩童凡夫無法通過精勤而了知。如果暫且連符合佛法的行為都捨棄了，那更不用說不符合佛法的行為了。因此，要像身處燃燒的房屋中渴望涼水一樣，放下一切，唯獨專注於此。
English
Or, if the head feels heavy, or if there is dizziness, or if the body trembles, or if sleep is light at night, or if food is not tasty, or if verbal mistakes increase, or if the mind feels empty, etc., meditate until no signs of discomfort arise. After that, if they arise, rest and massage the body. Nourish the body's energy with food and drink that are in accordance with the Dharma. Until the body recovers, meditate day and night, whenever you feel like meditating, in short sessions. Once the energy is strengthened, meditate in longer sessions at dusk and dawn, once in the morning and once in the afternoon, four sessions a day and night. Accumulate merit, heal the body, precede with compassion, and make aspirations, etc., as mentioned before. So, what is the arising of clear perception? Instruct using the methods shown earlier, and then meditate as before. If the initial object, the intermediate object, and the final object are not grasped, even if there are no obstacles, it is necessary to generate clear perception. Therefore, in this way, even for a month, do not meditate too intensely. Also, do some minor tasks that do not contradict the Dharma. Thus, even if there is no free time during the day, meditate in short sessions at dusk and dawn, preceded by aspirations, etc. After that, as in the initial learning method, rely as much as possible on all the resources for calm abiding and insight, and request support from the patrons. In a quiet, pleasant place, etc., the more qualities of the place, the better, and stay with some Dharma friends who have pure discipline and consistent views, making vows together. As it is said, in the "Noble King of Samadhi Sutra": Guard discipline like a precious jewel, always rely on harmonious friends. Again, in the same sutra it says: Meditating on this empty King of Samadhi, it resides on the head of those with pure discipline, if the nature of all dharmas is always equally abiding, then children and ordinary people cannot understand it through diligence. If even actions that are in accordance with the Dharma are abandoned for the time being, what need is there to mention actions that are not in accordance with the Dharma? Therefore, like someone in a burning house desiring cool water, abandon everything and focus solely on this.
Tibetan
་ཉིད་ལ་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། མདོ་དེ་ཉིད་ལས། མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་ཕ་དང༌། མ་དང༌། བུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། སྣག་ གི་གཉེན་མཚམས་དང༌། ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་མེ་བཞིན་དུ་སྤངས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་འཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ལ་དགོན་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བུ་དེས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལྟ་བུ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བྱ་བའི་སྨན་ཁ་ཟས་དང་བཏུང་བ་ཆོས་དང་མི་འགལ་ཞིང༌། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང༌། དྲོས་ཚད་ཀྱི་གོས་དང་སྟན་ལ་སོགས་པས་ཁམས་བརྟས་པར་བྱའོ། །ཞག་བཅུའམ། ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ། ནམ་བདེ་བའི་ཚད་དུ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་སོས་དལ་ཞིང་ཁམས་གསོ་སྟེ། མཚན་མོ་མི་བསྒོམ། ཉིན་པར་ཐུན་ཐུང་ངུ་རེ་རེ་ཙམ་ལས་མི་བསྒོམ་བར་ནུས་པ་བརྟས་སུ་གཞུག་གོ །དང་པོར་རབ་ཚད་དུ་ཟིན་པ་ཡིན་ཡང་གློ་བུར་གྱི་ནད་ལ་སོགས་པ་བར་ཆད་ཀྱིས་ཉེན་ན་ཡང་དམིགས་པ་འབྲིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐུན་རེ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་མ་གཏོགས་པ་གོང་མ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་ནུས་པ་བརྟས་སུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་ཉིན་རེ་ལ་ཐུན་ཐུང་ངུ་རེ་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་བཞག་ལ། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉིན་པར་སྔ་དྲོ་གཅིག །ཕྱི་དྲོ་གཅིག །མཚན་མོ་སྲོད་ལ་གཅིག་དང་ཐུན་གསུམ་དུ་བསམ་སྟེ། ཡུན་ངེས་པ་སྐྱེད་ཀྱི་བར་དུའོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟགས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྡེ་སྣོད་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་པས་བདག་གིས་རང་གི་སེམས་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །ཡང་འདི་སྙམ་དུ་གང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་ནི་ངེས་པར་མི་རྟག་སྟེ། དཔེར་ན་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའོ། །བདག་གི་སེམས་འདི་ཡང་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། མི་རྩོལ་བ་དང༌། རྩོལ་བ་ལ་སོགས་པས་དབང་བྱས་ཤིང་རག་ལས་ནས་སྐྱེ་བས་ན་མི་རྟག་སྟེ། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག །ཅེས་གསུངས་སོ། །གང་སྐྱེས་ནས་འགག་ པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་ཆ་ཤས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ལྟ་བུའོ། །བདག་གི་སེམས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་འདི་ཡང་སྐྱེས་ལ་འགགས་པ་ཡིན་པས་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པའོ། །གང་
Chinese
应当信奉。如是说，经中说：以头和衣服着火一般的心，父母、子女、亲戚、姻亲、妻子等如火一般舍弃，王位的安乐也如灰烬一般舍弃，出家住在寂静处。那是因为，像那样的年轻人，尚且难以获得无上圆满正等觉，更何况是这样的三摩地呢？所以，经常应该服用与佛法不相违背的药物、食物和饮料，以及治疗疾病的药物，温暖的衣服和坐垫等，以滋养身体。十天或半个月，或到身体舒适的程度，休息并滋养身体，晚上不禅修，白天只禅修短短的一段时间，以增强体力。最初即使达到了很好的程度，如果突然发生疾病等障碍的危险，也应该像之前一样，除了从“中等目标”到“每次禅修”的部分，以增强体力。之后，每天禅修一小段时间也停止，以思维的智慧，白天早上一次，下午一次，晚上黄昏一次，思维三次，直到产生确定的时间。这样想，从心的自性来观察，因为大乘的经藏和论典中说，能够证悟一切法的自性，所以我应该各自观察自己的心。这样想。又这样想，凡是依赖因和缘而产生的，必定是无常的，例如灯焰。我的心也是因为对欲望的贪求、害人之心、不悦、昏沉、睡眠、掉举、后悔、怀疑、不努力、努力等所控制和依赖而产生，所以是无常的。因此，世尊也说：唉！诸行皆无常。凡是生起后灭去的，都具有刹那的组成部分，例如痛苦的感受。我现在产生的这个心也是生起后灭去的，所以是具有组成部分的。凡是
English
One should have faith in that. As it is said, in the sutra itself: With a mind like one whose head and clothes are on fire, one should abandon father, mother, son, daughter, relatives, in-laws, wife, and so forth like fire, and abandon the happiness of royal power like ashes, and go forth and dwell in solitude. Why is that? Because, it is said that it is difficult for a youth like that to attain even the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, let alone such a samadhi. Therefore, one should always take medicine, food, and drink that do not contradict the Dharma, and nourishing medicine for illness, and warm clothes and cushions, etc., to nourish the body. For ten days or half a month, or until one reaches a comfortable state, one should rest and nourish the body, not meditate at night, and only meditate for short periods during the day, to increase strength. Even if one has initially reached a good level, if there is a danger of sudden illness or other obstacles, one should do as before, except for the part from "intermediate object" to "meditate each time," to increase strength. Then, stop meditating for a short time each day, and with the wisdom of thought, think three times a day, once in the morning, once in the afternoon, and once in the evening, until a definite time is established. Thinking thus, from the nature of the mind, because it is said in the Mahayana sutras and treatises that one can realize the nature of all phenomena, I should examine my own mind individually. Think like this. Again, think like this, whatever depends on causes and conditions is certainly impermanent, like the tip of a flame. My mind is also impermanent because it arises under the control and dependence of desire, malice, displeasure, drowsiness, sleep, excitement, regret, doubt, non-effort, effort, and so forth. Therefore, the Blessed One also said: Alas! All conditioned things are impermanent. Whatever arises and ceases has momentary parts, like the feeling of suffering. This mind that I have now arisen is also arising and ceasing, so it has component parts. Whatever