Tibetan
བྱར་མེད། ཀུན་འབྱུང་སྤངས་པས་ཡང་སྤང་དུ་མེད། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཡང་མངོན་དུ་བྱར་མེད། ལམ་བསྒོམས་པས་ཡང་བསྒོམ་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་ན་རིམ་བཞིན་དུ་རྫས་དགུ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟོས་ནས། མི་གཞན་དང་གཞན་དུ་རྟག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྫས་དགུ་པོ་དེ་དག་ལམ་གསུམ་པོའི་ཚེ་ལྡན་ནོ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡང་ཚོགས་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་སྨྲས་པ་ཡིན་གྱི། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གམ་དུས་གཅིག་ཏུ་ནི་རྫས་དགུ་པོ་ཅིག་ཅར་མི་ འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ལ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་འབྱུང་གི་གསུམ་ཅར་དུས་གཅིག་ཏུ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་གལ་ཏེ་ལམ་མི་ཐོབ་ཏུ་མི་རུང་བ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་བར་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སར་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ན་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཉིད་ཡོད་ཀྱི། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ན་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཉིད་ཡོད་ཀྱི། བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ན་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཉིད་ཡོད་ཀྱི། ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་མེད་དོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་མི་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་སོ་བའི་དབང་པོ་དང། ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་དབང་པོ་གསུམ་མ་གཏོགས་པའི་དབང་པོ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། སྣའི་དབང་པོ་དང༌། ལྕེའི་དབང་པོ་མེད་དོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁ་ཟས་ཁམ་གྱིས་ཟ་བ་དང༌། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ཡང་མེད་དོ། །ལུས་ཤིན་ཏུ་དང་བས་ཕྱིའི་ཡུལ་གྱིས་གནོད་པ་མེད་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡང་མེད་དེ། ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྟག་ཏུ་དང་བ་དང་གཉེན་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ཡིད་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། འཚོ་བའི་དབང་པོ་དང་བརྒྱད་ཡོད་ཀྱི་གཞན་མེད་དོ། །ཡང་ན་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་གནོད་པའི་ཚེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་མི་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་པོ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེན་པ་མ་ཤེས་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པའི་ས་ལ་བདེན་པ་བཞི་ཁོང་དུ་ ཆུད་པར་འགྱུར་བའི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་ནི་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཤེས་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སློབ་པའི་ས་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་ཤེས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བྱ་བའི་འཇུག་པས་ནི་མི་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་པོར་གཞག་གོ །རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་བར་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་བདེན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་ཤེས་པའི་དབང་པོར་གཞག་གོ །དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ། མི་སློབ་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་མི་མཉམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་འདི་དག་གསུམ་ཅིའི་ཕྱིར་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བཀོད་ཅེ་ན། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ། འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང༌། འདི་ནི་འགོག་པ། འདི་ནི་ལམ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོར་རྣམ་པར་བཞིར་བསྐོར་བ་ན་དབང་པོ་དང་པོ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་པའི་དབང་པོའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱ་བ། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི་ལན་གཉིས་ལ་བསྐོར་བའི་ཚེ་ན་ནི། དབང་པོ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་པའི་དབང་པོའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱས་པས་ད་ཤེས་པར་བྱ་མི་དགོས། ཀུན་འབྱུང་སྤངས་པར་བྱས་པས་ད་སྤང་མི་དགོས། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་པས་ད་མངོན་དུ་བྱ་མི་དགོས། ལམ་བསྒོམ་པས་ད་བསྒོམ་མི་དགོས་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའི་ཚེ་ན་ནི་དབང་པོ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཤེས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་དབང་པོའོ། །དེ་ལ་མི་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་སོ་ཤེས་བྱ་བའི་དབང་པོའི་དུས་ན་ནི་ཐོག་མར་དགེ་བའོ། །ཤེས་པའི་དབང་པོའི་དུས་ན་ནི་བར་དུ་དགེ་བའོ། །ཤེས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་དུས་ན་ནི་ཐ་མར་དགེ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་རིམ་པ་དེ་ལྟར་བཀོད་དོ། །ཚུལ་ ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ན་མི་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་པོའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ན་ནི་ཤེས་པའི་དབང་པོའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ན་ནི། ཤེས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་དབང་པོའོ། །དེ་ལ་དབང་པོའི་དོན་ཅི་ཞེས་སྨྲས་པ། དབང་པོའི་དོན་ནི་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཨིན་དྲ་ཡ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཨིན་དྲ་ཡའི་དོན་དུ་ནི་ཕྱུག་པའམ། དབང་བྱེད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་ནི་དབང་པོའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་དབང་པོ་གང་དག་ཡུལ་གང་ལ་དབང་བྱེད་ཅེ་ན། མིག་གི་དབང་པོ་ནས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དུ་ལྔ་ནི་དོན་རྣམ་པར་བཞི་ལ་དབང་བྱེད་པས་དབང་པོའོ། །དེ་ལ་ཐང་ཅིག་མིག་དང་རྣ་བ་གཉིས་པོ་དོན་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །དོན་རྣམ་པ་བཞི་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མཛེས་པར་བྱས་པ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་སྲུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །རང་གི་ངོ་བོ་མཛེས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི་མིག་དང་རྣ་བའི་དབང་པོ་མེད་ན་ལོང་བ་དང་འོན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མི་མཛེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་སྲུང་བ་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཉམས་པའི་གནས་དག་མིག་གིས་མཐོང་ཞིང་རྣ་བས་ཐོས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི་མིག་དང་རྣ་བའི་དབང་པོའི་མཐུས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི། གཟུགས་ཀྱང་མིག་གི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་གི་དབང་པོ་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྒྲ་ཡང་རྣ་བའི་དབང་པོས་ཐོས་ཀྱི་དབང་པོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དབང་བྱེད་དེ། རང་གི་ངོ་བོ་མཛེས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི། །སྣའི་དབང་པོ་དང་ལྕེའི་དབང་པོ་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་གཟུགས་རབ་ཏུ་མི་མཛེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ གི་ངོ་བོ་སྲུང་བ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི། ཁམ་གྱིས་ཟ་བའི་ཁམ་ཟས་དང་དྲི་དང་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལུས་བརྟས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི་སྣ་དང༌། ལྕེ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་མཐུས་སྣ་ལ་སོ
Chinese
没有可做的。由于断绝了生起，所以没有再次断绝。由于现证了止灭，所以没有再次现证。为了具有修道的法，所以要这样做。这就是说，在见道、修道和无学道中，依次这九种事物互相依赖，显示为与其他人不同的常法。说这九种事物存在于这三种道中，也是依赖于其他聚合而说的，而不是在一个刹那或一个时间里，九种事物同时出现。为什么呢？因为乐受、喜受和舍受中，只会生起其中之一，不可能三个同时一起生起。如果证悟了不可得道和禅定之间，以及第四禅定，和空无边处、识无边处、无少有处的境界，那么只有舍受存在，没有乐受和喜受。如果处于第一禅和第二禅的境界，那么只有喜受存在，没有乐受和舍受。如果处于第三禅的境界，那么只有乐受存在，没有喜受和舍受。在欲界中，除了未知当知、已知当知、已知这三种根之外，其他所有根都存在。在色界中，没有男根和女根、鼻根和舌根。因为远离了欲界的贪欲，和用口吞食食物，以及执着，所以同样也没有苦根。因为身体非常柔和，没有外境的损害，也没有不善的异熟果。也没有忧根，因为寂止的心相续总是调柔和作为对治。在无色界中，有信等五根，以及意根和舍根，还有命根，共八种，没有其他的。或者，在种姓地受到损害时，四圣谛不明显。
English
There is nothing to be done. Because arising has been abandoned, there is no further abandonment. Because cessation has been realized, there is no further realization. In order to possess the Dharma of cultivating the path, this is done. That is to say, in the paths of seeing, cultivation, and no-more-learning, these nine substances, in sequence, depend on each other and are shown to be permanent dharmas different from others. Saying that these nine substances exist in these three paths is also said in dependence on other aggregates, but not in one instant or one time do the nine substances arise simultaneously. Why is that? Because among the feelings of pleasure, joy, and equanimity, only one of them arises, and it is impossible for all three to arise simultaneously. If one realizes the state between the path of no return and the dhyanas, as well as the fourth dhyana, and the realms of infinite space, infinite consciousness, and nothingness, then only the feeling of equanimity exists, and there are no feelings of pleasure and joy. If one is in the state of the first and second dhyanas, then only the feeling of joy exists, and there are no feelings of pleasure and equanimity. If one is in the state of the third dhyana, then only the feeling of pleasure exists, and there are no feelings of joy and equanimity. In the desire realm, all roots exist except for the three roots of "I will know the unknown," "I know," and "I have known." In the form realm, there are no male and female roots, nose root, and tongue root. Because of being separated from desire realm's lust, and eating food by mouthfuls, and attachment, similarly, there is no suffering root either. Because the body is very supple, there is no harm from external objects, and there is no maturation of non-virtue. There is also no sadness root, because the mind stream of calm abiding is always supple and acts as an antidote. In the formless realm, there are the five roots of faith and so on, as well as the mind root and the equanimity root, and the life root, totaling eight, and there are no others. Or, when the lineage ground is harmed, the four noble truths are not clear.
Chinese
为了证悟而进入的信心等五根，是未知当知根。为什么呢？因为要连结尚未知晓的真谛，使之被知晓。在有学道上，使四谛融入内心的信心等五根，称为已知根。因为所知已成为已知。在无学道上，为了安乐地安住于所见之法，此时信心等五根称为具知根。因为具有完全知晓一切所知的智慧。或者，随信行者的根，由于进入未知当知之行，所以安立为未知当知根。从入流果到进入阿罗汉果之间的补特伽罗的根，由于将证悟真谛，所以安立为已知根。获得阿罗汉果，安住于无学道的补特伽罗的根，称为具有遍知无与伦比之法的智慧，即具知根。为什么这三种根要按这样的顺序排列呢？“这是痛苦，这是集，这是灭，这是道”，当第一次四转法轮时，是第一根，即未知当知根。“痛苦应知，集应断，灭应证，道应修”，当四转法轮转了两次时，是第二根，即具知根和已知根。“痛苦已知，故无需再知；集已断，故无需再断；灭已证，故无需再证；道已修，故无需再修”，当四转法轮转了三次时，则安立三种根，即具知根。其中，未知当知根之时，最初是善的。已知根之时，中间是善的。具知根之时，最后是善的。因此也按这样的顺序排列。戒
English
The five faculties such as faith that enter for the purpose of realization are the faculty of 'I shall know the unknown.' Why? Because it is to be connected so that those who have not known the truth will know it. On the ground of learning, the five faculties such as faith that cause the four truths to be internalized are called the faculty of knowledge, because the knowable has become known. On the ground of no more learning, in order to abide in bliss in the seen Dharma, at that time the five faculties such as faith are called the faculty of complete knowledge, because they possess the knowledge of knowing all that is to be known without exception. Alternatively, the faculties of those who follow faith are established as the faculty of 'I shall know the unknown' because of entering into the practice of knowing the unknown. The faculties of the individuals from entering the stream to entering the Arhat are established as the faculty of knowledge because they will realize the truth. Having attained the fruit of Arhatship, the faculties of the individuals who abide on the ground of no more learning are called the faculty of complete knowledge, which possesses the knowledge of completely knowing the incomparable Dharma. Why are these three faculties arranged in this order? 'This is suffering, this is the origin, this is cessation, this is the path,' when the first fourfold turning of the wheel of Dharma is turned, it is the first faculty, the faculty of 'I shall know the unknown.' 'Suffering should be known, the origin should be abandoned, cessation should be realized, the path should be cultivated,' when the fourfold turning of the wheel of Dharma is turned twice, there are two faculties, the faculty of complete knowledge and the faculty of knowledge. 'Suffering has been known, so there is no need to know it now; the origin has been abandoned, so there is no need to abandon it now; cessation has been realized, so there is no need to realize it now; the path has been cultivated, so there is no need to cultivate it now,' when the fourfold turning of the wheel of Dharma is turned three times, then the three faculties are established, the faculty of complete knowledge. Among them, at the time of the faculty of 'I shall know the unknown,' the beginning is virtuous. At the time of the faculty of knowledge, the middle is virtuous. At the time of the faculty of complete knowledge, the end is virtuous. Therefore, it is also arranged in that order. Discipline
Chinese
戒律之蕴和，禅定之蕴和，智慧之蕴中安住之时，对于不知晓者，称为了知的根基。处于解脱之蕴中时，是了知的根基。处于证见解脱智慧之蕴中时，是不离了知的根基。那么，什么是根基的意义呢？ 根基的意义，在印度语中称为“因陀罗耶”（梵文天城体：इन्द्रिय，梵文罗马拟音：indriya，汉语字面意思：根基），“因陀罗耶”的意义是富裕或者掌握，即掌握色等境的意义就是根基的意义。那么，哪些根基掌握哪些境呢？ 从眼根到身根的五种根基，因为掌握四种意义，所以是根基。 其中，稍微说一下，眼和耳这两种根基掌握四种意义。 四种意义是：使自身美丽，守护自身，产生具有辨别识，以及掌握不共之因。 掌握使自身美丽，是因为如果没有眼和耳的根基，那么瞎子和聋子等形象会非常不美观。 掌握守护自身，是因为眼睛看到、耳朵听到衰败之处，从而完全舍弃。 掌握产生具有辨别识，是因为依靠眼和耳的根基的力量，产生与从心中产生的眼识和耳识相伴随的辨别识。 掌握不共之因，是因为色由眼根才能看到，其他根看不到，声音由耳根才能听到，其他根听不到。 鼻、舌、身根也掌握四种意义，掌握使自身美丽，是因为不具备鼻根、舌根和身根的人，形象非常不美观。 掌握守护自身，是因为通过食物的味道、气味和触觉的差别，使身体强壮。 掌握产生具有辨别识，是因为依靠鼻、舌等根基的力量，鼻等