Tibetan
དོན་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་འགྲེལ་པ། དོན་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་འགྲེལ་པ། དོན་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་འགྲེལ་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མདོ་སྡེ་ཡི། །དོན་ནི་བདག་གིས་གསལ་བར་བཤད། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་འཆད་འདོད་པས། །དང་པོར་དགོས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། གླེང་གཞི་དང༌། གླེང་བསླང་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་དོན་དང༌། ཚིག་གི་དོན་སྟོན་ཏེ། དོན་རྣམ་པ་དྲུག་རྣམས་བསྟན་དགོས་སོ། །དེ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་མཉན་པ་དང༌། བསམ་པ་དང་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་རྣམས་གསུམ་གྱིས། མདོའི་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་མ་མཐོང་བར་ནི་བློ་སྔོན་དུ་གཏོང་བའི་ཤེས་རབ་ཅན་དག་བྱ་རོག་གི་སོ་བརྟག་པ་བཞིན་དུ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་གང་ལ་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དང་པོར་དགོས་པ་བཤད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཅི་དགོས་ཤེ་ན། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ན། མཉན་པ་དང་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉན་པ་གུས་པར་བྱེད་པས་ན། །དེ་བས་དང་པོར་དགོས་པ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དོན་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་མགོ་ མཇུག་གི་དོན་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་དེ། དེ་ནི་དགོས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཐབས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་གཞན་གྱིས་ནི་ཆོས་འདིའི་མགོ་མཇུག་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་བྱ་བའི་ཐབས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོའི་དོན་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མཉན་པ་དང་བསམ་པ་དང་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་བཤད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་ཅིང་བཤད་པ་དེ་ཡང་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་ན། བླང་བར་བྱ་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བ་ཤེས་པས་ཕན་པ་ལེན་པ་དང༌། གནོད་པ་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པར་གྱུར་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པའོ། །དེ་ལ་འབྲེལ་པ་མ་བརྗོད་ན་སེའུ་ལྔ་དང་ཁུར་བ་དྲུག་ལྟ་བུར་གང་དང་ཅིར་ཡང་མ་འབྲེལ་པའོ་སྙམ་པའམ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འཇོག་པོའི་མགོ་ལ་རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་ཀྱང༌། དེ་བླང་བར་བྱ་བའི་ཐབས་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་རྣམས་འཇུག་ཏུ་མི་བཏུབ་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་འབྲེལ་བ་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ཚིག་དང་དོན་དུ་འབྲེལ་པ་དང༌། དོན་དང་བསྒྲུབ་པར་འབྲེལ་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ལ་ཚིག་དང་དོན་དུ་འབྲེལ་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་གོང་དུ་མདོ་སྡེའི་ལུང་དོན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དང་བསྒྲུབ་པར་འབྲེལ་པ་ནི། མདོ་སྡེའི་དོན་བཟང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མཐོང་ནས། སློབ་མ་རྣམས་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་པ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དོན་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གླེང་གཞི་ནི་མདོ་སྡེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གླེང་བསླང་བ་ནི་མདོ་སྡེ་བཤད་པའི་ཕྱིར། སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་སྨྲས་པའམ། སྐབས་སུ་བབས་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། སྐབས་སུ་བབས་པར་སྨྲས་ན། སྨྱོན་པའི་ཚིག་ལྟ་བུར་གྱུར་པས། རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་སྨྲ་བ་ནི་གླེང་བསླང་བའོ། །དེ་ཡང་དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་དེ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སླར་ཉན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ཀྱང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ཚིག་བདེ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང༌། གཟུང་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་དེ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དོན་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དོན་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ལུང་ཞེས་བྱ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གི་དོན་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་དང༌། ཚིག་སོ་སོའི་ དོན་རྒྱས་པར་འགྲེལ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མདོ་རྫོགས་ཀྱི་
Chinese
意义完全明确的解释。 意义完全明确的解释。 意义完全明确的解释。顶礼圣妙吉祥！因此，我将清楚地解释顶礼的经部的意义。因此，想要解释经部的人，首先要说明必要、联系、开端、引发、概括的意义和词义，必须说明这六种意义。因此，对于那些通过听闻、思考和受持等三种智慧，未能完全确定经部意义的学者来说，就像检查乌鸦的牙齿一样毫无意义，不会对任何事物产生作用。因此，首先要说明必要性。那么，什么是必要性呢？为了精通辨别法的特征而宣说。通过恭敬地听闻和受持等，因此，首先要说明必要性。这样说道。为了很好地辨别这种意义完全明确的法的名称的开头和结尾的意义，以及特征的差别而宣说，这就是必要性。如果说，精通辨别法的特征也可以通过其他方法实现，那么并非如此。因为通过其他方法无法精通辨别此法开头和结尾的作用。因此，精通辨别法的特征是行为的方法，显示了世尊经部的意义。因此，为了显示听闻、思考和受持等法的特征的果实，宣说了必要中的必要。那么，如此教导和宣说又有什么必要呢？如果精通辨别法的特征，就能通过了解应该接受和应该抛弃的事物，从而接受有益的事物，避免有害的事物，从而舍弃烦恼。如果舍弃了烦恼，就能获得涅槃的境界，这就是必要中的必要。如果不说明联系，就会像五个苹果和六个负担一样，不知道与什么相关。或者像龙王持世的头上戴着能消除一切瘟疫的珍宝一样。
English
An Explanation That Makes the Meaning Perfectly Clear. An Explanation That Makes the Meaning Perfectly Clear. An Explanation That Makes the Meaning Perfectly Clear. Homage to the noble Mañjuśrī! Therefore, I will clearly explain the meaning of the sūtras to which I pay homage. Therefore, those who wish to explain the sūtras must first explain the necessity, the connection, the introduction, the incitement, the summarized meaning, and the meaning of the words. It is necessary to explain these six aspects of meaning. Therefore, for those students who have not clearly understood the meaning of the sūtras through the three wisdoms of listening, contemplating, and retaining, etc., it is as meaningless as examining the teeth of a crow, and will not be applicable to anything. Therefore, it is said that the necessity should be explained first. What is the necessity? It is taught in order to become skilled in distinguishing the characteristics of the Dharma. By listening and retaining with reverence, etc., therefore, the necessity should be explained first. Thus it is said. It is taught in order to perfectly distinguish the meaning of the beginning and end of this category of Dharma that makes the meaning perfectly clear, as well as the differences in characteristics. This is the necessity. If it is said that skill in distinguishing the characteristics of the Dharma can also be achieved through other means, then that is not the case. Because other means cannot make one skilled in distinguishing the functions of the beginning and end of this Dharma. Therefore, skill in distinguishing the characteristics of the Dharma is the method of action, showing the meaning of the Bhagavan's sūtras. Therefore, in order to show the fruit of knowing the characteristics of the Dharma such as listening, contemplating, and retaining, the necessity of necessity is explained. So, what is the necessity of teaching and explaining in this way? If one is skilled in distinguishing the characteristics of the Dharma, one will be able to abandon afflictions by knowing what should be accepted and what should be abandoned, thereby accepting beneficial things and avoiding harmful things. If afflictions are abandoned, one will attain the state of nirvāṇa, and this is the necessity of necessity. If the connection is not explained, it will be like five apples and six burdens, not knowing what it is related to. Or like the jewel on the head of the dragon king Dhṛtarāṣṭra that cures all plagues.
Chinese
且。认为没有方法可以接受它，为了阐明那些先入为主的观念无法进入，所以解释了关联。也就是词与义的关联，义与修行的关联，修行与结果的关联。其中，词与义的关联是，通过“五蕴是什么”等词语，是为了能够理解之前用二十六部经的教义概括性地阐述一切法。义与修行的关联是，看到经部的意义美好且殊胜，弟子们生起欢喜的差别，认为这是修行的主要目标，因此为了如是修行。修行与结果的关联是，如果像那样如实地理解意义并修行，就能获得舍弃一切烦恼的特征，即涅槃的果实。其中，开端是经部产生的因，其中也从“如是我闻，一时”开始，直到“与十三位比丘一同安住”为止进行了阐述。发起语是为了讲解经部，结合时机而说，或者说是应时而说。如果应时而说，就会变得像疯子的话一样，因此为了自己能够理解的意义而结合时机说，就是发起语。也就是从“那时，世尊”开始，直到“那些比丘再次听闻世尊，世尊对他们如此说道”为止进行了阐述。总结的意义也是为了让弟子们容易理解意义和词语，并且容易掌握而进行讲解。也就是从“诸比丘，什么是名为‘意义明确’的法类”开始，直到“诸比丘，这就是名为‘意义明确’的法类之教”为止进行了阐述。词的意义是总结的意义，以及对每个词的意义进行详细解释。也就是从“诸比丘，什么是五蕴”开始，直到经文结束。
English
And. Thinking that there is no way to accept it, in order to clarify that those preconceived notions cannot enter, the connection is explained. That is, the connection between words and meaning, the connection between meaning and practice, and the connection between practice and result. Among them, the connection between words and meaning is that, through words such as "What are the five aggregates?", it is in order to be able to understand that all dharmas have been summarized and explained by the twenty-six scriptures mentioned above. The connection between meaning and practice is that, seeing the meaning of the scriptures as beautiful and supreme, the disciples generate a special kind of joy, thinking that this is the main goal of practice, therefore in order to practice in this way. The connection between practice and result is that, if one practices as one has truly understood the meaning, one can obtain the fruit of nirvana, which is the characteristic of abandoning all afflictions. Among them, the beginning is the cause of the arising of the scriptures, and it is also explained from "Thus I have heard, at one time" to "residing together with thirteen hundred and fifty monks." The introduction is for the purpose of explaining the scriptures, speaking in accordance with the occasion, or speaking in accordance with the time. If one speaks in accordance with the time, it will become like the words of a madman, therefore speaking in accordance with the occasion for the meaning that one can understand oneself is the introduction. That is, it is explained from "At that time, the Blessed One" to "Those monks listened to the Blessed One again, and the Blessed One said to them thus." The meaning of the summary is also explained in order to make it easy for the disciples to understand the meaning and words, and to make it easy to grasp. That is, it is explained from "Monks, what is the category of Dharma called 'clear meaning'?" to "Monks, this is the teaching of the category of Dharma called 'clear meaning'." The meaning of the words is the meaning of the summary, and a detailed explanation of the meaning of each word. That is, it starts from "Monks, what are the five aggregates?" until the end of the sutra.