Tibetan
་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པ་ཡང་ཡོད། ཁ་ཅིག་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ངེས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི། །ཚེ་གང་ལ་ཡང་བྱས་པའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞིང་དང་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གཞག་གོ །དེ་ལ་ཞིང་གི་བྱེ་བྲག་ནི་སྔོན་དགེ་སློང་གཉིས་ཤིག་རྩོད་པར་གྱུར་པ་ལས། དགེ་འདུན་གྱིས་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་བཅད་ནས་གཅིག་ཕམ་པར་གྱུར་བ་དང༌། ཕམ་པའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་བུད་མེད་ཅེས་སྨྲས་པས་འཕྲལ་དུ་མཚན་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཅེས་གྲགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་སྔོན་མ་ནིང་ཞིག་གིས་སྙིང་རྗེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གླང་རྨོ་ཞིང་ཤ་བཅད་པར་བྱས་པ་བསླུས་ནས་བཏང་བ་ལས་འཕྲལ་དུ་མ་ནིང་ཉིད་ཕོར་རེད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་ཕ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ རབ་ཏུ་དང་བའི་བསམ་པས་ཕན་བཏགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་སེམས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་ཕྱི་མར་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཚེ་རབས་བརྗེས་མ་ཐག་ཏུ་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཚེ་རབས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བ་ནི་ཚེ་རབས་གཉིས་སམ་གསུམ་དག་གིས་ཆོད་དེ་མྱོང་བའམ། བཅུའམ་བརྒྱ་སྟོང་དག་གིས་ཆོད་དེ་མྱོང་བའམ། དེ་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའམ། དད་པ་དྲག་པོས་གང་བྱས་པའམ། རྟག་པར་བྱས་པའམ། ཕན་བཏགས་པའམ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ལ་གནོད་པའམ། ཕན་པར་བྱས་པ་ནི་འབྲས་བུ་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱོང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དད་པ་དྲག་པོས་བྱས་པ་ནི་གང་གོང་དུ་དགེ་འདུན་ལ་ཁ་བྱས་པ་དང༌། མ་ནིང་གིས་གླང་བཏང་བ་ལྟ་བུའོ། །རྟག་པར་བྱ་བ་ནི་ལས་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་ནས་འབྲས་བུ་ངེས་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕན་བཏགས་པ་ནི་ཕ་དང་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་བསད་ན་ཇི་ལྟར་བསད་ཀྱང་རུང་འབྲས་བུ་ངེས་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཕན་བཏགས་ན་ཡང་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་ངེས་སོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མམ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ་ལ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་འབྲས་བུ་ངེས་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ངེས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལས་གཞན་པའི་ལས་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་ཆེ་ཆུང་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཞག་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། གོམས་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ངེས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་བཅོམ་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་བྱས་པ་ནི་ལྕི་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་འབྲིང་ གིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ལ་ནི་འབྲིང་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཆུང་ངུས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ལ་ནི་ཡང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གོམས་པ་ནི་ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་གང་ཡང་རུང་དུས་རིང་པོར་རྒྱུན་དུ་བྱས་པ་ནི་ལྕི་བའོ། །དུས་ཐ་གི་ཟད་ཅིག་བྱས་པ་ནི་འབྲིང་ངོ༌། །ཆེན་པོ་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་ནི་ཡང་བའོ། །རང་བཞིན་ནི་འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་བས་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་བས་སྲོག་གཅོད་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་བས་ཚིག་ཀྱལ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བའོ། །ཚིག་ཀྱལ་པ་བས་ཚིག་རྩུབ་པོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བའོ། །ཚིག་རྩུབ་པོ་བས་ཕྲ་མ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེའོ། །ཕྲ་མ་བས་བརྫུན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེའོ། །ཆགས་སེམས་པས་གནོད་སེམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེའོ། །གནོད་སེམས་ལས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེའོ། །སྦྱིན་པ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་པས་སྒོམ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་ནི་ཕ་མ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་དང༌། ཕན་པར་བྱས་པའི་ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ཡང་ལྕི་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ནི་འདི་ལ་སུ་ཡང་རུང་བས་ཚེ་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་ཤ་སྟག་སྤྱད་ཀྱིས། དགེ་བ་མ་སྤྱད་ན་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྕི་བ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཉེན་པོས་བཅོམ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དགེ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ནས། དགེ་བའི་ལས་དེ་ཡང་ལྕི་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་འདི་དག་སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ཤས་ཆེར་སྤྱད་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེའོ། །འབྲིང་དུ་སྤྱད་ན་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེའོ། །ཆུང་དུ་སྤྱད་ན་བྱོལ་ སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེའོ། །ཤས་ཆེ་ཆུང་གི་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་དལ་གྱིས་དབྱེའོ། །ཡང་ན་ལས་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྩ་བ་དང༌། རྒྱབ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པར་རྩོམ་པའོ། །རྩ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པའོ། །རྒྱབ་ནི་དེ་དག་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང༌། ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་གྱིས་བྱས་ན་ཤས་ཆེ་བས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེའོ། །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེའོ། །གཅིག་གིས་ནི་བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེའོ། །རྒྱུ་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཐར་ཏེ་བརྒྱ་ལ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་མི་དགེ་བ་གཅིག་ཅིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཉིས་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་གཉིས་ཏེ། ཚེ་ཐུང་བ་དང༌། ནད་མང་བའོ། །ཚེ་ཐུང་བ་ནི་སྔོན་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཚེའི་རྒྱུན་བཅད་པས་མིར་སྐྱེས་ནས་ཡང་མངལ་དུ་འཆི་བའམ། སྐྱེས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ནད་མང་བ་ནི་སྔོན་སེམས་ཅན་གཞན་བསད་པ་ན་ཡང་དབྱིག་པ་དང༌། མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། མིར་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་མཛེ་དང༌། འབྲུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ་དང༌། ཐུན་མོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ་ནི་སྔོན་གཞན་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་འཕྲོག་ནས་ཕོངས་པར་བྱས་པས། ཚེ་འདིར་ཡང་རྟག་ཏུ་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བྲེལ་ཕོངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐུན་མོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཕྲོགས་པ་དེ་ཡང་བརྒྱ་ལ་ཕྲོགས་ནས་གཞན་ལ་བྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་བདོག་ན་ཡང་རྟག་ཏུ་ཀུན་གྱིས་འཕྲོག་ཅིང་བདག་གཅིག་པུ་སྤྱོད་དུ་མེད་ལ། ཀུན་དང་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡང་གཉིས་ཏེ། གཡོག་འཁོར་བསྟེན་དུ་མི་རུང་བ་དང༌། བསྟོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཆུང་མར་འགྱུར་རོ། །གཡོག་འཁོར་བསྟེན་དུ་མི་རུང་བ་ནི་བདག་གི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་སྙིང་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་སྟེ། ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ཡིད་མི་ཆེས་པར་འགྱུར་བའོ། །བསྟོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཆུང་མར་འགྱུར་བ་ནི་བདག་གི་ཆུང་མ་ལ་ཀུན་རེ་ཞིང་ཀུན་གྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པར་འགྱུར་རོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་གཉིས་ཏེ། སྐུར་པ་མང་བ་དང་གཞན་གྱིས་བསླུ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐུར་པ་མང་བ་ནི་མ་ཉེས་ཀྱང་ཉེས་
Chinese
也有果报成熟是确定的，有些果报成熟是不确定的。其中，现世受报的情况是：无论在哪一生中所造的业，就在那一生中果报成熟。这又可以从田和意乐的差别分为两种。其中，田的差别是：以前有两个僧人争吵，僧团按照戒律裁决，其中一个失败了。失败的僧人对僧团说“你们是女人”，结果立刻失去了男根，就像这样。意乐的差别是：以前一个不男之人，以慈悲心欺骗了正在耕地的牛，割断了它的肉，放走了它，结果那个不男之人立刻变成了男子。此外，以极大的欢喜心对父母和三宝行饶益，以及以嗔恨心损害他们等等，也会在现世成熟果报。来世成熟果报，是指下一世立刻感受果报。在其他世成熟果报，是指间隔两三世感受果报，或者间隔十世、百世、千世感受果报。其中，果报成熟是确定的，是指由烦恼或强烈的信心所造的业，或者经常造的业，或者行饶益，或者损害功德之田，或者行利益，这些果报必定会感受。其中，由烦恼和强烈的信心所造的业，就像前面说的谩骂僧团，以及不男之人放牛一样。经常造的业，是指反复串习某种业，必定会感受果报。行饶益，比如对父母，如果杀害他们，无论怎么杀害，必定会感受果报；如果对他们行饶益，也必定会感受果报。功德之田是指三宝，或者具有戒律的补特伽罗，对他们行饶益或损害，也必定会成熟果报。果报不确定，是指上面所说的之外的其他业，如果因缘具足，就会成熟果报；如果因缘不具足，就不会成熟果报。业的轻重有多种。
English
There are also definite results that ripen, and some results that ripen are uncertain. Among them, the ripening of results in the present life is: whatever is done in any lifetime, the results ripen in that very lifetime. This can be divided into two types based on the differences in field and intention. Among them, the difference in field is: in the past, two monks quarreled, and the Sangha judged according to the Vinaya, and one was defeated. The defeated monk said to the Sangha, "You are women," and as a result, he immediately lost his male organ, like that. The difference in intention is: in the past, a hermaphrodite, with a compassionate heart, deceived an ox plowing the field, cut its flesh, and let it go, and as a result, that hermaphrodite immediately became a man. Furthermore, benefiting parents and the Three Jewels with great joy, and harming them with hatred, etc., will also ripen results in the present life. Ripening results in the next life means experiencing the results immediately in the next life. Experiencing the ripening of results in other lives means experiencing the results after an interval of two or three lives, or after an interval of ten, hundred, or thousand lives. Among them, the ripening of results is definite, which refers to the karma created by afflictions or strong faith, or the karma that is often created, or performing benefits, or harming the field of merit, or performing benefits, these results will definitely be experienced. Among them, the karma created by afflictions and strong faith is like the aforementioned cursing of the Sangha, and the hermaphrodite releasing the ox. The karma that is often created refers to repeatedly practicing a certain karma, and the results will definitely be experienced. Performing benefits, such as to parents, if they are killed, no matter how they are killed, the results will definitely be experienced; if benefits are performed for them, the results will also definitely be experienced. The field of merit refers to the Three Jewels, or a person who possesses discipline, benefiting or harming them will also definitely ripen results. Uncertain ripening of results refers to other karma other than what has been said above, if the conditions are complete, the results will ripen; if the conditions are not complete, the results will not ripen. The magnitude of karma has many types.
Chinese
于彼安立者，谓现行与串习，自性及所依，品类决定与对治。何为现行耶？谓猛利贪嗔所作诸业道，说名为重。若由中品贪嗔痴所作诸业道，说名为中。若由微弱贪嗔痴所作诸业道，说名为轻。何为串习耶？谓善不善业随作何者，若长时串习，说名为重。若时暂作，说名为中。若未广大串习，说名为轻。自性者，谓较欲邪行，不与取为尤重。较不与取，断生命为尤重。较断生命，妄语为尤重。较妄语，粗语为尤重。较粗语，离间语为尤重。较离间语，虚诳语为尤重。较贪心，害心为尤重。较害心，邪见为尤重。较布施，持戒无罪过。较持戒，修定无罪过。所依者，谓于父母及三宝，若作损益，其善不善业亦安立为重。品类决定者，谓于此若有任何，于一期生命中唯行不善，不行善业，即由此业安立为重。对治所损者，谓于不善业之对治，若串习善法，亦安立彼善业为重。果者，谓修习此等十种不善业道，能成熟三种果，谓异熟果，等流果，士用果。彼中异熟果者，谓若多修不善业，则生有情地狱中。若中品修习，则生饿鬼中。若小品修习，则生旁生之生处。以烦恼猛利缓和而分大小。又于作业者
English
They are established as follows: Manifestation, Habituation, Nature, Basis, Definite Category, and Antidote. What is manifestation? Actions done with intense desire and hatred are said to be heavy. Actions done with moderate desire, hatred, and delusion are said to be medium. Actions done with slight desire, hatred, and delusion are said to be light. What is habituation? Whichever action, virtuous or non-virtuous, is continuously practiced for a long time is said to be heavy. If done for a short time, it is said to be medium. If not extensively habituated, it is said to be light. Nature: Compared to sexual misconduct, taking what is not given is more blameworthy. Compared to taking what is not given, taking life is more blameworthy. Compared to taking life, lying is more blameworthy. Compared to lying, harsh speech is more blameworthy. Compared to harsh speech, divisive speech is more blameworthy. Compared to divisive speech, deceitful speech is more blameworthy. Compared to covetousness, malice is more blameworthy. Compared to malice, wrong view is more blameworthy. Compared to generosity, ethics are faultless. Compared to ethics, meditation is faultless. Basis: If one harms or benefits parents and the Three Jewels, those virtuous and non-virtuous actions are also established as heavy. Definite Category: If anyone, throughout their lifetime, only engages in non-virtue and does not practice virtue, that action itself is established as heavy. What is damaged by the antidote? If one habituates virtue as an antidote to non-virtuous actions, that virtuous action is also established as heavy. Result: By practicing these ten non-virtuous paths of action, three kinds of results will ripen: the result of complete maturation, the result similar to the cause, and the result of dominance. Among these, the result of complete maturation: if one practices non-virtue extensively, one will be born in the hell realms. If one practices moderately, one will be born as a hungry ghost. If one practices slightly, one will be born in the realm of animals. The degree of intensity of the afflictions distinguishes between major and minor. Also, for the one who performs the action
Chinese
是结合、根本和后盾三种。其中，结合是指开始做杀生等不善业。根本是指做了杀生等不善业。后盾是指随喜做这些恶业，后来也同样持续去做。如果以这三种方式造作，因为罪业深重，众生会堕入地狱。以两种因造作则会转生为饿鬼。以一种因造作则会转生为旁生。相似因的果报是，从三恶道解脱后，即使转生为人，也要感受一种不善业和两种异熟果。其中，杀生的果报的相似因有两种：短命和多病。短命是，以前断绝其他众生的寿命，转生为人后，要么死在胎中，要么出生后不久便会死去。多病是，以前杀害其他众生时，用棍棒、武器等造成痛苦，转生为人后，也会因麻风、痘疹等各种疾病而持续受苦。不予而取的果报的相似因也有两种：资用匮乏和变为共同受用。资用匮乏是，以前抢夺其他人的资用，使他们变得贫困，因此今生也总是为生活用品而奔波劳累。变为共同受用是，抢夺来的东西，即使抢夺后给予他人，其果报是，无论拥有多少资用，也总是被众人抢夺，自己无法独自享用，而是与大家共同享用。邪淫的相似因也有两种：仆从不忠和妻子不贞。仆从不忠是，自己的仆人也不可靠，彼此之间互不信任。妻子不贞是，自己的妻子被众人觊觎，被众人行不净行。说妄语的相似因的果报也有两种：多遭诽谤和被他人欺骗。多遭诽谤是，即使没有犯错也被