Tibetan
པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དུ་ཡོད་པ་རྒྱས་པར་ཉན་ཅིང་ཇི་ལྟར་མཉན་པ་རྣམས་མི་ཉམས་པར་ཡང་བྱེད་ལ། ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་བཞིན་དུ་གསོ་བར་བྱེད་པའོ། །དོན་དུ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། མཚན་ཉིད་གསུམ་ནི་མ་ཞིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཞན་དང་བདག་ལ་ལྟོས་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་མ་ཞིག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཞེས་བྱ་བས་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། སྤྱོད་ལམ་མཛེས་ཤིང་འགྲོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སུ་མི་འགྲོ་ན། གཞན་དག་སེམས་མ་དང་བ་ནི་དང་བར་འགྱུར། དང་བ་རྣམས་ནི་དད་པ་ཆེར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་མི་སྙན་པའི་ཚིག་མི་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྡུལ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་ བླངས་པའི་གནས་ལ་སློབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ལ་ལྟོས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། བསླབ་པ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཉམས་ན། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་རྣམས་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་བསྔོས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། །སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་བྱས་པ་དེ་དག་གི་རྒྱུས་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེའམ། སོགས་པའི་སྒྲས་དགྲ་བཅོམ་པའམ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཅེས་བསྔོའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེའམ། སོགས་པའི་སྒྲས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མི་བསྔོ་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་སྐྱེས་བུ་གཉིད་ལས་སད་པ་བཞིན་དུ། མ་རིག་པའི་གཉིད་ལས་སད་པ་བྱས་ཤིང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། པདྨོ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཁོར་ལོ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་མཐུས། འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་ཀྱི། རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའང་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་དང༌། དངུལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་དང༌། ཟངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་དང༌། ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་མཆོག་གོ །དངུལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་མཆོག་དང་ཉེ་བའོ། །ཟངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་བར་མའོ། །ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་ཐ་མའོ། །དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་དུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་གླིང་བཞི་ལ་དབང་སྒྱུར་རོ། །དངུལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་གླིང་གསུམ་ལའོ། །ཟངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་གླིང་གཉིས་ལའོ། །ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་གླིང་གཅིག་ལའོ། །དེ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་ཚུལ་ཡང་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་མཁར་གྱི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་བདག་ཅག་ཉིད་བསུ་ཞིང་མདུན་དུ་ འོངས་ནས་འདི་སྐད་དུ། སྐྱེ་ལྷ་སྐྱེ་དགུ་འདི་དག་ནི་ཕྱུག་ཅིང་འབྱོར་ལ། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ཀྱང་རྒྱས་པ་ལགས་ཏེ། བདག་ཅག་ཀྱང་ལྷའི་ལགས་པས་བདག་ཅག་ལྷས་ལུང་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་དངུལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་དེ་དག་ནི་བདག་ཉིད་རྐང་གྱིས་བཙུགས་ཏེ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་འདུད་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཟངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་དེ་དག་ནི་མཁར་གྱི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་ནས། ཚིག་གི་ཐབས་དང་འདུད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ནི་དྲུང་དུ་སོང་ནས། གཅིག་ལ་གཅིག་མཚོན་གཟས་པ་དང་དེའི་འོག་ཏུ་འདུད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་ངག་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་སྨྲ་བར་བྱ་བའི་དོན་དེ་འདུ་ཤེས་གཞན་དུ་གཞག་ནས་གཞན་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ། གང་སྨྲ་བར་བྱ་བའི་མི་དེས་དོན་གོ་བར་བྱས་ནས་བརྫུན་ནོ། །དེ་བས་ན་མངོན་པའི་ཆོས་མཛོད་ལས། འདུ་ཤེས་གཞན་དུ་བསྟན་པའི་ཚིག །དོན་ཤེས་པ་ལ་སྨྲས་ན་བརྫུན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ངག་རྩུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་པོ་མི་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིགས་དང་རུས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་སྨོས་པའི་ཚིག་སྨྲས་ནས་གཞན་གྱིས་གོ་བར་གྱུར་ན་ཚིག་རྩུབ་པོའོ། །ཕྲ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཉོན་མོངས་པས་ཕ་རོལ་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་བསྐྱལ་བ་ལས་དོན་གོ་བར་གྱུར་ན་ཕྲ་མའོ། །དེ་བས་ན་མངོན་པའི་ཆོས་མཛོད་ལས་ཀྱང༌། ཕྲ་མ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་སེམས་ཚིག་སྟེ་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀྱལ་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་གྱིས། ཁ་གསག་དང་གླུ་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་བཤད་ནས་གཞན་གྱིས་དོན་གོར་བར་གྱུར་ན་ཚིག་ཀྱལ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་
Chinese
与此相同行持者，对于所有戒律的实质内容，广为听闻，并且对于如何听闻的内容，也能做到不忘失，对于已经忘失的内容，也能如法地恢复。总而言之，这里揭示了戒律的三种特征：三种特征分别是，不毁坏的特征、自性的特征，以及观待他者和自身的功德特征。其中，以“具有戒律”来表示不毁坏的特征。以“以别解脱戒律来约束”来表示自性的特征。以“行为和行为处所圆满”来表示观待他者的功德特征。如果行为端正，不去不应去的地方，那么其他未生起信心者会生起信心，已生起信心者则会增长信心，并且不会四处传播不好的名声。对于哪怕是微小的过失也心怀畏惧，并且对于已经正确受持之处进行学习，这二者表示观待自身的戒律功德。如果连微小的学处也不舍弃，那么就能获得尚未获得的阿罗汉果位，以及尚未证悟的功德，并且成为能够证悟者。以“回向成佛”来说，就是通过布施和戒律所做的善根，以此因缘愿我成佛，或者以“等”字，回向成为阿罗汉或者入流果。以“愿我成为转轮王”等语，而不回向成为帝释天或梵天，这是正确的思维方式。断除烦恼的障碍，如同人从睡眠中醒来一样，从无明的睡眠中醒来，并且现证蕴、界等诸法，如同莲花盛开一般，这就是佛。所谓转轮王，是指凭借宝轮的力量，统治众生，掌握王权者。转轮王也有四种：金轮王、银轮王、铜轮王和铁轮王。其中，金轮王
English
Those who practice similarly listen extensively to the essence of discipline, and they also do not forget how they listened. They also restore what has been lost according to the Dharma. In essence, three characteristics of discipline are shown here: the three characteristics are the characteristic of not being destroyed, the characteristic of self-nature, and the characteristic of merit in relation to others and oneself. Among them, the characteristic of not being destroyed is indicated by saying "having discipline." The characteristic of self-nature is indicated by saying "bound by the vows of individual liberation." The characteristic of merit in relation to others is indicated by saying "behavior and the place of behavior are perfect." If the behavior is beautiful and one does not go to places where one should not go, then others who have not generated faith will generate faith, and those who have generated faith will increase their faith, and bad reputations will not be spread everywhere. Fearing even the slightest fault and studying the places that have been correctly taken, these two indicate the merit of discipline in relation to oneself. If even the smallest precepts are not abandoned, then one will obtain the fruit of the Arhat that has not been obtained, and the merits that have not been realized, and become one who is capable of realization. "Dedicating to becoming a Buddha" means that through the roots of virtue done through generosity and discipline, may I become a Buddha through this cause, or with the word "etc.," dedicating to becoming an Arhat or a Stream-enterer. Not dedicating to becoming Indra or Brahma with the words "May I become a Universal Monarch," etc., is the correct way of thinking. Having abandoned the obscurations of afflictions, like a person waking from sleep, having awakened from the sleep of ignorance, and having directly realized the Dharmas such as aggregates and elements, becoming like a lotus flower blooming, this is the Buddha. The so-called Universal Monarch is one who rules over beings by the power of the precious wheel and holds the royal power. There are also four types of Universal Monarch: the golden wheel king, the silver wheel king, the copper wheel king, and the iron wheel king. Among them, the golden wheel king
Chinese
金轮者为最胜，银轮者为最胜之近，铜轮者为中等，铁轮者为下等。其中，金轮之轮王统治四大部洲，银轮之轮王统治三洲，铜轮之轮王统治二洲，铁轮之轮王统治一洲。其统治之方式为，拥有金轮者，城邑之小国王皆亲自迎接，前来禀告说：‘此地人民富饶丰足，且人口众多，我等亦为天人，请天人赐予统治。’拥有银轮者，则亲自率兵前往，小国王皆臣服。拥有铜轮者，则前往城邑之小国王处，以言语劝说并使其臣服。拥有铁轮者，则前往其处，互相以兵器争斗，之后使其臣服。为了宣说真实之语，宣说了何为真实之语等等。所谓妄语，即对于所应说之义，以其他之想而说其他之语，即所应说之人理解其义后，即为妄语。因此，在《俱舍论》中说：‘以异想所示之语，对知义者说即为妄语。’所谓恶语，即以嗔恨之心，为了使他人不悦，说出关于种姓等过失之语，若他人听懂，即为恶语。所谓离间语，即以贪欲和嗔恨之心，以烦恼使他人分离，互相搬弄是非，若他人听懂其义，即为离间语。因此，《俱舍论》中也说：‘离间语以烦恼之心，以言语使之分离。’所谓绮语，即以贪欲等烦恼之心，说谄媚之语、歌舞之语以及外道之论典，若他人听懂其义，即为绮语。因此，
English
The one with the golden wheel is the most excellent. The one with the silver wheel is close to the most excellent. The one with the copper wheel is intermediate. The one with the iron wheel is the lowest. Among them, the wheel of the one with the golden wheel reigns over the four continents. The one with the silver wheel reigns over three continents. The one with the copper wheel reigns over two continents. The one with the iron wheel reigns over one continent. The way of reigning is that for those who have the golden wheel, the minor kings of the cities themselves come to greet them and come forward to say: 'These beings, gods and people, are rich and prosperous, and also have many people. We are also gods, so please, gods, grant us rule.' Those who have the silver wheel, they themselves go forth on foot, and the minor kings submit. Those who have the copper wheel, they go to the minor kings of the cities, and they are persuaded and submit by means of words. Those who have the iron wheel, they go to them, and they fight each other with weapons, and then they submit. In order to show the true speech, he spoke of what is the true speech, and so on. Speaking falsely means that the meaning of what should be said is placed in another thought and another word is spoken, that is, the person who should speak understands the meaning and then it is a lie. Therefore, in the Abhidharmakosha, it is said: 'Words shown in a different thought, if spoken to one who knows the meaning, are a lie.' Harsh speech means that with a mind of hatred, in order to make others unhappy, speaking words that mention faults such as lineage and clan, if others understand, it is harsh speech. Slander means that with a mind of attachment and hatred, with afflictions, in order to separate others, carrying tales back and forth, if others understand the meaning, it is slander. Therefore, in the Abhidharmakosha it is also said: 'Slander, with an afflicted mind, separates with words.' Frivolous speech means that with a mind of attachment and other afflictions, speaking flattering words, songs, and the tenets of heretics, if others understand the meaning, it is frivolous speech. Therefore,