Tibetan
བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་རྐྱེན་ཏོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ། འགོག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ལྟ་བུར་མཐོང་ན། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་འང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འགོག་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་སྙེམས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་སྟེ་བདུན་སྤོང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཕྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ། འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལྟ་བུར་མཐོང་ན། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡང་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་སྙེམས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་སྟེ་དྲུག །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་དྲུག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་གཉིས་སྤོང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཕྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་འགོག་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བའོ། །དགེ་བ་དང་བདེ་བའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་གྱ་ནོམ་པའོ། །རྟག་པ་དང་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ། ལམ་དང༌། རིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཞིར་མཐོང་ན། ལམ་ལ་ཆོས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་སྙེམས་པ་དང། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྙེམས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་སྟེ་བརྒྱད་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཕྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི། ལམ་ལ་ཆོས་སུ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་མཐོང་ན་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ། ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང། ལྟ་བ་སྙེམས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྙེམས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་སྟེ་བདུན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་བདེན་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་བཞི་སྤོང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཕྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་གཞག་གོ །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཚོལ་བར་བྱེད་པས་ན་ལམ་མོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་ན་རིགས་པའོ། །མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པར་བྱེད་པས་ན་སྒྲུབ་པའོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པས་ན་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ། །དེའི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་བཞི་སྤོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ནི་འདོད་ཆགས་ དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་གསུམ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་གསུམ་སྟེ་དྲུག་སྤོང་ངོ༌། །དཔེར་ན་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེས་ཡུལ་གཞན་སྤོང་ཞིང་ཡུལ་གཞན་དུ་འཇུག་ཅིང་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་ན་ཡང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་མ་ཐག་པའི་ལམ་ནི་གཏོང་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང་ལེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་གཏོང་ཞིང་ལེན་པར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མཐོང་ནས་བོར་བ་ལ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ན་འགྲོ་བའོ། །དཔེར་ན་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེས་ས་ཕྱོགས་མ་རྒྱལ་བའི་གྲོང་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་ལས་ནི་རྒྱལ་བར་བྱེད། རྒྱལ་བ་རྣམས་སུ་ནི་གནས་འཆའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་པའི་ལམ་གྱི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས། མ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་བར་བྱེད་ཉོན་མོངས་པའི་རྙེད་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་གནས་འཆའ་བར་བྱེད་དེ། རྣམ
Chinese
因为能成办儿子，所以是缘。如果对于欲界的灭谛，见到灭、静、妙、离这四种行相，就称为于灭谛的法智忍。那时，因为见到欲界的灭谛，所以能断除应断的烦恼，即邪见、见慢、疑、贪、嗔、慢、无明这七种。之后，知道已经断除了烦恼，并且后来在心相续中不再生起烦恼，这就是于灭谛的法智。如果对于色界和无色界的灭谛，见到灭等四种行相，就称为于灭谛的类智忍。那时，因为见到二界的灭谛，所以能断除应断的烦恼，在色界中有邪见、见慢、疑、贪、慢、无明这六种，在无色界中也有六种，总共断除十二种烦恼。之后，知道已经断除了烦恼，并且后来在心相续中不再生起烦恼，这就是于灭谛的类智。因此，远离了能生起蕴的因的烦恼，所以是灭。因为远离了八种痛苦，所以是静。因为到达了善和安乐的处所，所以是妙。因为没有常和相等，所以是离。如果对于欲界的道谛，见到道、理、行、出这四种行相，就称为于道谛的法智忍。那时，因为见到欲界的道谛，所以能断除应断的烦恼，即邪见、见慢、戒禁取见、疑、贪、嗔、慢、无明这八种。之后，知道已经断除了烦恼，并且后来在心相续中不再生起烦恼，这就是于道谛的法智。如果对于色界和无色界的道谛，见到道等四种行相，就称为于道谛的类
English
Because it accomplishes a son, it is a condition. If, with respect to the truth of cessation in the desire realm, one sees the four aspects of cessation, pacification, excellence, and departure, it is called the forbearance of knowledge of dharma regarding cessation. At that time, because one sees the truth of cessation in the desire realm, one can abandon the afflictions to be abandoned, namely, wrong view, pride of view, doubt, desire, anger, pride, and ignorance, these seven. After that, knowing that the afflictions have been abandoned, and that later afflictions will not arise in the mindstream, this is the knowledge of dharma regarding cessation. If, with respect to the truth of cessation in the form and formless realms, one sees the four aspects of cessation, etc., it is called the forbearance of subsequent knowledge regarding cessation. At that time, because one sees the cessation of the two realms, one can abandon the afflictions to be abandoned. In the form realm, there are six: wrong view, pride of view, doubt, desire, pride, and ignorance. In the formless realm, there are also six, so twelve afflictions are abandoned. After that, knowing that the afflictions have been abandoned, and that later afflictions will not arise in the mindstream, this is called the knowledge of subsequent knowledge regarding cessation. Therefore, because one is separated from the afflictions that are the cause of generating aggregates, it is cessation. Because one is separated from the eight kinds of suffering, it is pacification. Because one has reached the place of virtue and happiness, it is excellence. Because there is no permanence or equality, it is departure. If, with respect to the truth of the path in the desire realm, one sees the four aspects of path, reason, practice, and definite emergence, it is called the forbearance of knowledge of dharma regarding the path. At that time, because one sees the truth of the path in the desire realm, one can abandon the afflictions to be abandoned, namely, wrong view, pride of view, pride of ethics and asceticism, doubt, desire, anger, pride, and ignorance, these eight. After that, knowing that the afflictions have been abandoned, and that later afflictions will not arise in the mindstream, this is called the knowledge of dharma regarding the path. If, with respect to the truth of the path in the form and formless realms, one sees the four aspects of path, etc., it is called the subsequent knowledge regarding the path.
Chinese
名为忍可。彼时，于色界见道谛所断之烦恼，邪见、见慢、戒禁取见、疑、贪、我慢、无明，此七者。如是于无色界亦是真实，断除十四种烦恼。其后，知晓已断除烦恼，其后使心续不生烦恼者，名为于道之随知智，此乃置于修道。因寻求四圣谛故，是为道。因成为烦恼之对治故，是为理。因使不恒常执为恒常等之颠倒不复存在故，是为成办。因从三界之痛苦中解脱故，是为决定出离。彼之欲界之修道，断除贪、嗔、我慢、无明，此四种烦恼。色界之修道，则断除贪、我慢、无明三种。无色界之修道亦断除三种，总共断除六种。譬如轮宝，舍弃他方，进入他方而行。如是于见道中，于苦法智忍，彼无间道是舍弃，于苦法智，解脱道是现前而取。如是于色与无色界之随知忍与智，亦应结合舍弃与取。又或于欲界之苦谛见后舍弃时，因使色与无色界之苦谛现前故，是为行。譬如轮宝，从未征服之乡村与城市中征服，于已征服者中则安住。如是见道亦从彼无间道之坏聚见等烦恼中，使未征服者得以征服，为了断除烦恼之所得。于已征服者中亦安住，
English
It is called forbearance. At that time, the afflictions to be abandoned by seeing the truth of the path in the realm of form are: wrong view, pride of view, pride of ethics and asceticism, doubt, desire, arrogance, and ignorance, these seven. Likewise, it is also true in the formless realm, abandoning fourteen afflictions. Thereafter, knowing that afflictions have been abandoned, and preventing afflictions from arising in the mindstream later, is called the wisdom of subsequent knowledge of the path, which is placed on the path of cultivation. Because it seeks the four noble truths, it is the path. Because it becomes the antidote to afflictions, it is the reason. Because it eliminates the perversions of grasping impermanence as permanence, it is the accomplishment. Because it liberates from the suffering of the three realms, it is the definite departure. The path of cultivation of that desire realm abandons desire, anger, arrogance, and ignorance, these four afflictions. The path of cultivation of the form realm abandons desire, arrrogance, and ignorance, three, and the path of cultivation of the formless realm also abandons three, a total of six. For example, a precious wheel abandons one place, enters another, and goes. Likewise, in the path of seeing, the forbearance of knowing the Dharma of suffering, the immediate path is abandoning, the wisdom of knowing the Dharma of suffering, the path of liberation is manifesting and taking. Likewise, the subsequent knowledge of forbearance and wisdom of the form and formless realms should also be combined with abandoning and taking. Or, when abandoning after seeing the truth of suffering in the desire realm, because it manifests the truth of suffering in the form and formless realms, it is going. For example, a precious wheel conquers villages and cities that have not been conquered in a region, and dwells in those that have been conquered. Likewise, the path of seeing also conquers those who have not been conquered from the afflictions such as the view of the aggregates of the immediate path, in order to completely cut off the gains of afflictions. It also dwells in those who have been conquered,